我在美國唸書時，讀過一本書，名為《偏見》。
作者提出一個觀點：“有偏才有見”。
因為一個人若是宣稱完全客觀，可能無法下斷語，最後也說不出自己有何見解了。
這種想法不無道理，值得深入思考。
事實上，只要承認自己難免受制於偏見，做人處事就會圓融一些。
除此之外，也有不少偏見或成見，是我們應該認真消除的。
1 四種人生“假象”
英國哲學家培根認為，人生有四種“假象”（即由成見所造成的觀念），應該予以破除。
第一個，是所謂的“種族假象”。
“種族假象”，就是以人類為是非善惡的判斷標準，由此衡量宇宙萬物的價值高低。
譬如，我們說，蘋果之所以是紅色的，是為了引起人的食慾；狗的敏銳與警覺，是為了替人看守門戶。
如此一來，人類成為宇宙的主宰，可以按照自身的需求來決定萬物的命運。
這種“偏見”導致的結果如何？
就是我們有目共睹的，自然生態與環保的困境。
第二個，是“洞穴假象”。
亦即：在縮小範圍到人類自身的世界時，會發現每個人都或多或少塑造了一個小小的洞穴，就是由個人的生活經驗、習俗、教育所形成的一套狹隘的觀念；
然後彼此之間互相批評、質疑、否定，甚至演變為激烈的對立與衝突。
以中文來說，就是“井底之蛙”。
青蛙生活在井底，感覺怡然自得，自然無法理解及欣賞遼闊的江海。
第三個，是“市場假象”。
這種比喻很形象，現代人處在被信息包圍的環境中，正如站在人多口雜的市場裡，造謠、渲染、人云亦云、以訛傳訛的現象比比皆是。
信息爆炸的時代裡，我們每天接觸海量的信息。
其中有多少是原版真貌，又有多少是二手傳播？
想在市場裡獲得真實可靠的消息，恐怕最終會失望的。
第四個，是“劇場假象”。
劇場是上演戲劇的舞臺，有無數出戲劇在這裡演出。
每一齣戲都有完整的故事情節，並對人生中的事件保持特定的立場。
譬如，我學習儒家，自然受其影響，對於其他學派或說法就不易認同；
若是學習了道家，也可能會造成類似的情況。
任何一派既成的宗教或哲學，都像是提供了一座座劇場，就看我們能否出入其間，而不致執著於某一學派。
2 真理之於“成見”
打破這四種“假象”，就可以從常見的“偏見”中解放出來；
接著要努力的，則是積極探討真理。
蘇格拉底以此為志業，他的經驗值得我們參考。
蘇格拉底與人談話時，只要聽到重要的概念（通常是具有倫理學意義的，如：虔誠、勇敢、正義、善、美、節制、智能等），就會敦請對方提供詳細的界說。
譬如，張三認為雅典的法律是正義的，蘇格拉底就會請他解釋“什麼是正義？”
此時，張三不能繼續列舉其他的正義個案，而須扣緊問題焦點，回答“正義之所以為正義”的條件或理由。
但是，通常我們不會想得那麼周全，自然很快就招架不住，陷於迷惑之中。
迷惑使人憤怒，因為誰都不願承認自己無知。
可是隻有過了這一關，即接受自己無知這一事實，才會孕育真正的知識，即掌握到一物或一概念之本質。
在希臘文裡，“真理”是“aletheia”，這個詞的本義是“揭開”。
亦即，把遮蔽一物的“面紗”揭開；
當然，所揭開的不一定真的是“面紗”，而是自己內心在成長過程中，不假思索就接受的各種遮蔽。
3 最需留意的“成見”
進一步的問題是：
即使獲得了真知，誰又能夠保證由此帶來正確的行動？
即使是小孩子，也都知道不該為惡，但是實際上，依然有些人無法免於這種誘惑而失足。
蘇格拉底對此的回答是：因為他們的“知”並未深及內心，不能算是真知。
如果這樣解釋，那麼人的“意志”又扮演什麼角色呢？
比較切實的觀點應為：
在“知”與“行”之間，還有“意志”與“抉擇”的活動空間。
事實上，一個人的道德水平，受自小養成的生活習慣影響最大。
有多少人在遇到善惡之間的掙扎時，不是依靠長期形成的習慣作反應呢？
因此，人的成見中，最須留意的是與倫理生活有關的部分。
求知與審美方面的成見，原本很難取得人際之間的共識與定論；
而有關善惡的成見，則有立即而明顯的後果出現。
所以，我們對於倫理上的成見與討論，必須寄以特別的關心。
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