新思维的界定
老子的《道德经》向世人宣讲了宇宙万物产生和演化的总规律，它也是指导人类怎样回归大自然的根本方法论。当然，《道德经》同样也是指导中医的基础理论。而《黄帝内经》则是一部归纳“人体宇宙学”的宝典。它不但可以教人怎样认识自身和宇宙万物的内在联系，以及怎样修身养性，以及怎样治世和治病救人的基本原理。总之，《道德经》和《黄帝内经》的目的都是一致的，只是它们对事物的描述和侧重点有所不同罢了。在此意义上讲，只要人们都能够认真研读这些经典著作，都能够看破红尘，并能够逍遥自在地渡过一生，并最终找到回归大自然的路径。
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我个人认为，中华文化的精华所在，理性思维的道家精神。某些曲径通幽的哲理，用玄学思维的意象，具体至生存的象征，出入都是生活。
意象有意象的道理，生活有生活的厚黑。浓缩或展开，口味或视觉，触手可及，而又耐人寻味，捉摸不透。在形与似之间，有时似是而非，有时淋漓尽致，俯仰皆拾。
文化是一种思维，生活是哲学。这就是几千年来的中国，文化精神的心理定势与符号。
其精华也有，糟粕也在。
现代科学，更需要理性的自然主义大精神。科学与精神，自然的天与地，和谐的回归与统一。在矛盾的科技面前，又凸起科学的矛盾，自然让人类长出了眼睛，这就是统筹兼顾的中药精神，与标本兼顾的个体差异内循环，平衡是需要的，需要名正言顺，顺气，顺理而后对症，治。
望，闻，诊，切。不病入膏肓，所存在的一切，内涵于生命的需求，政治生存，文化存在，生活口味，经济指标。
岁月如梭水如歌
“文化”一词，深究起来，大概是由“效仿西学”的时候才开始流行的，继而成了后来被普遍认同并且越捧越高的常用词。
不敢说，这俩字儿，就是从大力主倡“效仿西学”的晚清时期才“诞生”的，没考据。但至少，在那之前，大多数文献中，实在是很难见到。当然，“很难见到”，不能就说成是肯定见不到。“很难见到”的，也仅是“文”字和“化”字组合成词的样子。而“文”和“化”这两个字，分开来，却是古已有之。
先不管这两个字怎么就被组合起来了，也暂不去计较最初施行了这个组合的那个或那些人，是基于了怎样的理解、考证、意图。当真纠结起来，不仅很麻烦，而且，也不见得比从“根儿”上读解这两个字，意义更大。
今时，不管什么、谁，都习惯或说时兴拿“文化”二字做标签、封面、噱头，满一副不忌口的豪气和高大上的贵气，全不论合宜与否。
文不对题，或许可忽略不计；尴尬、闹笑话，就多少得在意了，不为自己，也实在该为什么还都不太懂只管吸收的孩子们想想；再要是错谬了、冒犯了、张冠李戴了，就难免老话说的“造孽”之嫌了。
看的听的多了，就实在有点儿不忍——遇见一个人拿裤带当围脖，可以当没看见；一群人拿裤带当围脖，也大可以笑笑过去罢；可要是大家都跟着学起来，知道一点点端倪的，就实在有提醒一下下的责任了。当然，提醒，不等于就想要改变什么。也许，随着社会的发展，裤带和围脖就不分了呢。提醒，无非是想留下一个声音：那原本是裤带，围脖原本是另外的样子。仅此而已。
好多事儿，只要稍稍深究一下“本源”，就可以明朗不少。真的是！
（二）关于“文化”，暂且从“根子”上“究”上一“究”任何社会形态，无论是否具备完整的“国家”或者“阶级”的概念，只要达成一定规模和稳定程度的“聚集”，就一定具有“意念”上的共识。
人，作为区别于其他动物的、有“意念”的社会细胞，只要生命没完全被“肚子”驱使，就一定会生发“肚子”以外的“意念”。
“意念”的群体性趋同、延展、飞跃，既是凝聚某种社会形态的必要条件，也是这种社会形态发展过程中的精神果实。其体现，随着所对应的社会形态的发展，几乎必然地，覆盖生产、生活、政治、经济等等所有领域，渗透到所有可以渗透到的细节，形成性格式的特征；继而“任性”地向高级演化，生成——形式的、机理的、艺术的、实用的、制约或说“被迫”的、习惯或说“自迫”的——属于特定社会形态及其绝大多数行为主体的精神规范。而这种精神规范，又反过来以习俗、风格、制度等形式，引导、协助、推动这个社会形态，进而再度、更高级地趋同、延展、飞跃，哦，还有“修正”，开始下一轮……
这个精神规范和社会形态不断相互作用的过程，以及精神规范在此过程中不断产出的“意念”性的结果，大概就是现在的人们常说的“文化”。
往往，说起“文化”，人们都会很高兴，觉得很平和、很风雅，很……总之是一些清风徐徐、团花锦簇的感觉。
这说明，“文化”胜利了、成功了！
把原本的严酷面目，欢欢喜喜地遮掩了，变成让人喜欢让人崇拜让人追求而不是去怀疑去忧惧去愤怒的东东。
我们总说“文化”这个，“文化”那个，这个“文化”，那个“文化”；好像一“文化”，就正统了、高尚了、有来历了、不容置疑了。
而当我们这么感觉着的同时，又会想当然地在内心认定，“文化”是“软性”的、非强制的、和风细雨的；继而以为：那其实，只是，我们由衷愿意去认同和追捧的；只要我们愿意，随便摆摆手，甚至连摆手都免了，只动动嘴皮子，就可以当它是个屁；亦即，所谓“文化”，差不多纯粹因为我们的“爱”和“推崇”而存在，就像宠物和情妇；如果我们不高兴，随时随地，都可以轻而易举地，把它们或她们，清除掉！
可是，当我们洋洋自得着的时候，早已被宠物感染了弓形体，也早已被情妇套出了所有的致命秘密。清除一个试试看！
当我们自以为是“文化”的主宰和“房东”的时候，“文化”早已渗透到骨髓，给我们打上了几辈子都抹不去的烙印。清除一个试试看！
历史上有很伟大很伟大的人试图做过了，结果是——浩劫！
“文化”是“软性”的不假。可这种“软性”，就像水、空气，围绕着我们，成了生存必须；其予以我们的制约，无处不在、无比强大、事关生死！更要命的，事关——荣辱！
这属于“意念”的水、空气，是万千血泊无数轮挥发、凝聚而成的。
一方石碑，只要细读，就会嗅到被时光湮没的铁血寒腥；一段戏曲，只要细听，就会循到来自久远过去的哀哭嘶嚎；一种习俗，只要细品，就会尝到曾经为生存而拼命劳作的咸涩汗水……
“文化”，来自人们永不休止的痛苦和挣扎！绝不是轻飘飘美轮美奂的！
（三）看看这两个字吧——“文”、“化”甲骨文中，“文”的象形是“手执棍棒”，意为“以棍棒教化”；“化”是后来形成的“会意”组合字，古体跟今天的简化字没有结构上的明显区别，都是“人”和“匕”的组合。
“人”、“匕”相合，不是“匕人”就是“人匕”，总之不是温文尔雅、和和气气的，而是充斥了残酷和血腥的。
古语里，用来形容取人性命的词汇有不少，比较常见的有“诛”、“杀”、“戮”、“屠”、“匕”（或为“毙”）。其中“匕”，既是动词，也是名词；用作动词时，更指以尖锐器物直刺要害，以较小的创口但很深的侵入，使对方over；用作名词时，则指可以用来执行其动词所指行为的工具。
今时，人们常把这种工具称为“匕首”；而在古时，就一个“匕”字。荆轲刺秦王所用的，就是这种家伙——短小、隐蔽、尖锐（甚至可能萃了毒），打击迅速、深入，方寸须臾之间致命！
考古发现，西周时，有一种宫廷宴会用的餐具，形似今天的汤勺，但勺头部分是平直的，前端尖锐。从餐具角度讲，兼备了勺子和叉子两种功能，很实用。考古发现同时表明，这种很实用的青铜质餐具的名字，就叫做“匕”！
想象一下，西周贵族拿着“匕”聚餐，欢声笑语间，夹杂着叮叮当当的金属碰撞声，每个人都得提防被邻桌的突然拿“匕”刺穿胸膛或脖子。不知道，他们聚餐时带不带剑。但可以肯定，如果拿“匕”干掉邻桌，比拔剑动作要小很多，速度要快很多！
用“匕”进餐的西周贵族们，到底想没想过聚餐时用手里的“匕”干掉邻桌，不得而知。可以肯定的是，一旦“匕”刺向（或刺入）某人，就是个活脱脱的“化”字！“文化”的“化”！
“文”是用棍棒，“化”是“匕”和“人”的“亲密接触”。
那么，“文化”，是什么，就不难想象了。
“文化”的本初，是残暴而狰狞的。“文化”的后来，也是！
不同仅在于，棍棒变成了无形但无时无刻不在制约着人们的习俗、概念，“匕”变成了诗词歌赋和形形色色更现代化更精美更幻妙的什么，微创地、深深地、无可挽救地，击穿了人们的精神内核，并长久驻扎、蔓延。
这样看来，“文化”，无论到底是什么，或者我们到底也弄不清它是什么，但至少，我们应该知道，它不是轻松的、简单的、可以这样可以那样的；至少，我们应该懂得，构筑或者改变“文化”或类似“文化”的什么什么，决不是动动嘴皮子、花点儿钱、做几个漂亮的文案就能成的。
如今，太多人想“做”文化，太多的钱想要把文化“产业化”；如果都是真诚的、含着敬畏心和正二八经研究研究的意图的，都没错，都该赞。可如果只是想借这两个字“增色”、“提高档次”，甚至仅仅是把这两个字当作虚幻的光环，实在还是应该多加小心。
老马叙财经
老子：约公元前580～前500年之后，春秋时陈国人（因春秋未年陈国为楚国所吞并，所以有的书籍记载为楚国人），姓李，名耳，字聃。按现代学者高亨的观点，老子本姓老，因古代读音“老”与“李”相近，后来讹为李姓。曾在东周王室、国都洛邑（今河南洛阳）担任（守）藏室史（相当于国家图书馆馆长），他博学多才、学问高深。后来老子因见周王室衰落，辞官归隐，途径函谷关，因为遭遇关令尹喜的挽留和劝说，于是著述五千字，即后世传为道家经典的《道德经》。出关之后，就再也没有人知道老子的下落了。
“道”，是老子的核心价值观，是老子思想理论体系的基础，是一个本原性的最高哲学范畴，既是世界自然的本性，又是万物运行的根本规律。
道与自然的关系：《老子》第25章说：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。“道法自然”，这一句指明了道与自然的关系。这个“道”，是一切的本体，是人、地、天共法所遵循的就是自然。并指出：“道生一，一生二，二生三，三生万物；天下万物生于有，有生于无”。讲的是天下万物来源于有，有则来源于无，这就是“无中生有”的道理。根据这个道理，最早的那个“有”必定是从“无”中而来的，而这个原最初的“无”，也就是“道”。而“道”的本源性就是万物由来的原理。
无为而治：意思是无所为，而无所不为。所谓“无为”———是指不妄为、不随意随便而为，不能违反自然规律而为。
老子的哲学思想、核心价值观还有：柔弱胜刚强；治大国若烹小鲜；小国寡民；民不畏死；祸福相倚；老子三宝；慎始慎终；功成身退；上善若水等。
中华中医文化：博大精深，高深莫测，奥妙无穷，五彩缤纷，灿烂辉煌，是中华民族的璀璨明珠、无价瑰宝。
中医精气学说：气是生命的本原，人体的机制、机能正常循环运行，需要精气的调和，是由人体之气来持续生命的运动。
中医阴阳学说：宇宙间任务事物都由阴阳两方面构成，阴与阳是对立、统一的辩证关系，并不断运动和相互作用。中医的基本原则是调理、调和、调整、调补人体阴阳的相对平衡。
中医五行学说：将宇宙万物的基本构成元素分为———木、火、土、金、水五行，并用其相生相克的科学原理解释、诠释自然界的一切现象，来解释、诠释人体的生理、机理功能，说明机体病理变化、说明人体与自然环境和气候、饮食生活、生命养生等相互之间的作用、功能、功力、效率、效果之间的关系。
中医运气学说：结合五行生、克制化的原理，来探讨、探索、探研自然变化的周期性运行的科学规律，确立“天人合一”的思想，从中寻找人类疾病的发生与自然变化的周期性之间的关系。
中医病因学说：是研究致病因素与性质，致病特点与症状的学说；六淫、七情、饮食、劳逸、心态等都有可能导致人体发病的根源；各人生命体质特征、现象、环境…………等不同，（同一病症）表现出来的病象各有变化，不尽相同。
中医经络学说：系统地论述十二经脉的循行部位，属络脏腑与十二经脉发生病变时的证候，记载了十二经别、别络、经筋、皮部等内容，对奇经八脉的论述，记载了约160个穴位的名称。
中医养生学说：天人感应、天人相应、天人合一、天人统一、形神合一；天人和谐、合于自然、顺乎自然、应于自然、顺应天时、四时保生、调理阴阳、调养体质；养神、养形、养心、养血、养精、养气等。
中国饮食（筷子）文化：使用筷子的历史可追溯到商代。《史记•微子世家》中有“纣始有象箸”的记载，纣为商代未期君主（帝王），相传是纣王的妃子达妲发明的筷子，在我国至少有3000多年的历史使用筷子。先秦时期称筷子为“挟”，秦汉时期叫“箸”。古人十分讲究忌讳，是不吉利之语，所以就反其意而称之为“筷”。这就是筷子的来历。
筷子文化十二忌：
一忌：三长两短，指在用歺前或用歺过程中，将筷子长短不齐地放在桌子上，这会看做失礼。
二忌：仙人指路，指用大拇指和中指、无名指、小指捏住筷子，食指伸出，指想（向）别人，很不礼貌。
三忌：品箸（筷）留声，指用口含筷端，用嘴来回嘬，发出咝咝声。这被认为缺少家教和教养。
四忌：击盏敲盅，指用歺时用筷子敲打（击）盘碗会他人所不齿。
五忌：执箸（筷）巡城，指手拿筷子在桌子上的菜盘来回翻找莱，是缺乏修养的表现。
六忌：迷箸（筷）创坟，指拿着筷子在菜盘里不住地扒拉，就像盗墓刨坟。很是令人生厌。
七忌：泪箸（筷）遗珠，夹菜不利索，将菜汤流落到其他菜里或桌子上，是不可取的。
八忌：颠倒乾坤，用歺时将筷子颠倒使用。
九忌：定海神针，用歺时用一支筷子去插盘子里的菜品，这会被认为是对同桌人的蔑视。
十忌：当众上香，帮别人盛饭时，把一副（双）筷子插在饭中递给对方，会被人视为大忌。
十一忌：交叉十字，用歺时将筷子随便交叉放在桌子上，表现对人对己都不尊重。
十二忌：落地惊神，失手将筷子掉落地上，这是严重失礼。此时，应该用右手去捡起才是正确的做法。
袁聪
治大国如烹小鲜，老子把所有的道理讲明了。
文化源于生活，又服务于生活。
生活就是过日子，日子要一天一天过。一天三顿饭，民以食为天。而吃饭，吃饱是生存，吃好是能力，会吃是学问，怎样吃是艺术。吃，就是悟道，治家，治国，明身，见性，顿悟。
吃饭用筷子，二个小木棍有大学问，大文章。传统文化之奥妙，文化是吃出来的。
陇右行思见闻录
中医和中华传统文化，其实密不可分，你中有我，我中有你，浑为一体。
此话怎讲，听我与诸君道来。
中国，四大文明古国之一。中华文明，渊远流长，中华文化，博大精深。
诸君试想，万物混沌，人类初始，华夏先祖，生存何其艰难？！疾病、灾害、野兽之威胁，还有今天在我们看来都不是问题的沟通、吃饭、穿衣和居住等等这些生存的基本问题……
但是，我们勤劳、勇敢、聪明智慧的祖先，不但学会了狩猎、栽培作物、纺织，逐步解决了生存的基本问题，更是摸索创造出了语言文字，同时开始研究天地宇宙、人与自然变化之间的奥妙及规律，从而开启了迈向人类文明之旅的开端！
古人，我们的先祖，其聪明与智慧，即使今天，我们也难以想象，也不能不佩服！仓颉创造文字，黄帝制音律，编写《黄帝内经》，神农尝百草而药，中医药开始诞生，从此，人类生存不但物质有一定基础，也有了更好的医药保障，从而，可以进入到一个更高的追求：精神层面。
由物质层面，到思想精神层面，我们的先人，不断上下而求索。
……
春秋末期，我们伟大的思想家、哲学家、文史学家老子出现了，道家学派诞生。著作《道德经》流传至今，影响深远。其思想核心为“道法自然”。这应是华夏文明哲学思想之始。紧接着，我们伟大的思想家、教育学家、号称万世师表、孔圣人之孔子也出现了，儒家学派也诞生了！中华文明普及教化从此而始。这个儒家学派及其儒家思想，应该来说，对中华文明影响可谓最深最大，在这里自不必细说了。……
简而言之，春秋战国时期，中华文明是百花齐放，百家争鸣。这一段时期，从萌芽到迸发，可以说是中华文明最重要的历史时期。
综上所述，显而易见：在先人们漫长的求索过程中，中医和中华文明逐步诞生。中医应该也属于中国传统文化不可分割的一部分。它们都是我们华夏祖先的智慧结晶。我们的儒家文化也好，道家文化也好，中医文化也好，包括一些传统习俗，都围绕在天、地、人之间展开，并且紧密相连，核心内容就是阴阳五行、天、地、人。
山岳18
我们从懂事起就知道西医治急病，中医治慢病，我老公是西医，但生病也是中西药兼用，我们全家都相信中西医结合是治病的好方法。
手机用户72779228594
那它书里都有解释，不过开始进展慢，看看原文看看注释，读书多了也就通了，不用看注释了你就进入到那个时代里，等于你被那个时代的文化同化了。
崔风朝
欲穷其概念丶教礼，就是主动
往自己头上扣圣典丶礼教丶主义丶梦想
紧箍咒！
爱生活爱自然吧——
雲樵龟
传统文化是祖先长期生活中总结的宝贵经验，虽然有些说不清是怎么回事，但实践证明是对的，既然是对的，也就继承就行。
