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嗨，这是原子。原子认为：儒家思想中“孝”是五常的原点（孝非孝顺），认为孝道是无法避免的感情，从子女到为人父母，随着身份的转换也能体会到孝的情感变化。在这个基础上，你对内对外就会有同情心、责任心、同理心和廉耻心，从而致仁。认为通过人之初生无法避免的感情孝道来深化道德修养，从而为人处世的时候就有悌、忠、信，所以孝道在儒家思想中是致仁之本。
在最开始孔子所提倡的是君君、臣臣、父父、子子，这里的要求是父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信。这个时候是没任何问题的，这是相互的，这也是孟子会提出“民为贵”的原因。
孝在这个时候是相互的，且是不能违背是非观、善恶观的。子女对父母要有孝，父母对子女也要有孝，同时父母或子女错了，你是不能去服从的，而是要反对、反抗。孔子家语中曾子因为一件小事做错了被父亲责打，曾子还很孝顺地顺从，被孔子明确反对，认为父亲因为这种小事责打儿子是大不孝的行为！在这里孝道是手段，仁是目的，促进的是社会和谐。这个时候孝道并没有什么错误。
曾子耘瓜，误斩其根，曾晳怒，建大杖以击其背，曾子仆地而不知人久之。有顷乃苏，欣然而起，进于曾晳曰：「向也参得罪于大人，大人用力教参，得无疾乎？」退而就房，援琴而歌，欲令曾晳而闻之，知其体康也。孔子闻之而怒，告门弟子曰：「参来勿内。」曾参自以为无罪，使人请于孔子。子曰：「汝不闻乎？昔瞽瞍有子曰舜，舜之事瞽瞍，欲使之未尝不在于侧；索而杀之，未尝可得。小棰则待过，大杖则逃走，故瞽瞍不犯不父之罪，而舜不失烝烝之孝。今参事父，委身以待暴怒，殪而不避，既身死而陷父于不义，其不孝孰大焉？汝非天子之民也，杀天子之民，其罪奚若？」曾参闻之曰：「参罪大矣！」遂造孔子而谢过。
儒家讲究的谏行言听，身与国同休，哪怕是宋儒尤其是理学家在当时普遍是主战甚至不惜被罢官和攻击。所以这上面的谣言就不再多扯了，包括孔家带头投降之类的。明末孔家殉国之臣和抗清志士，有孔贞运、孔闻籍、孔闻謤、孔闻诗、孔思等，载于明史和清代档案之中，而降清者不过孔胤植一人而已。结果现在都在扯孔家带头投降。所以三纲之君为臣纲并不是有什么严重的问题。
但是父为子纲就不同了，父为子纲是强调子女对父母的绝对顺从，并大于传统的是非观。也就是说即便父母做错了，你也要绝对服从，这是完全违背孔儒思想的。
朱熹的理学思想是基于当时混乱的社会情况，本身迂腐错误的一面虽然不少但主要是针对当时的社会现象。可当理学成为封建王朝的指导思想后，基于王朝统治需要，就有意识地删改了理学中积极的一面，而更多的推广负面的，整个儒学也是如此。明代就对孟子进行了删改到了清朝更是这样，这就导致现在说起理学都是一片骂声了。
但就如同张双南老师回复孙小淳老师时说过的一句话一样：我们并不是说它一定是错的，但一定不是最适合现代的。因此我个人是不支持无脑“复兴传统文化”
儒学原本是用于促进社会和谐发展，通过礼来致仁，它的目的是致仁。但是随着儒学被朝廷的利用以及一些儒生本身的腐败堕落，它往往变成了通过仁来致礼，它们的目的成了划分社会等级。
一味地鼓吹儒家思想和一味的否定儒家思想都是带着偏见在看待，关键在于你把其当做手段还是目的。
孝文化有利有弊，但是一味的顺从必然是不合理的。儒家思想的优劣说到底一句话就可以解释，通过礼的手段致仁就是促进社会和谐的作用，通过仁的手段致礼，就是划分社会等级的作用。同样矛盾的也是儒家思想的特点：守旧又维新、复古又开明。
原子文化
孝父母是一个人的基本素质，跟什么时代无关。
想想父母刚生我们之时，父母看到怀抱中的孩子，那个不是喜欢的不知如何是好。孩子哭一声，父母赶紧察言观色，看看我的孩子是饿了，还是冷了，还是拉了尿了，恐怕孩子受一点点委屈。养到三岁之前抱在怀里给孩子擦屎擦尿，孩子尿父母身上父母都不嫌脏。等孩子能上学了，父母想尽一切办法，费尽钱财，希望孩子有个好前程。及至孩子成年，又要给孩子完婚成家。
等父母一生心力用尽，眼花耳聋，腿疼腰弯，不能自理时，你觉得孝顺不合理了！你嫌父母有缺点了！你嫌父母烦人了！你嫌父母脏了！找找自己的良心吧！这个世界上不会有比他们对你更好的人了！
趁父母还在的时候 好好善待他们吧，不然早晚会后悔的。
李指道
孝文化是中华民族不可缺少的优良传统和道德观念。
百善孝为先，充分说明了“孝”是一切“善”的根本，是第一善。不孝敬父母的人，必然是不仁不义、不忠不良之人，是不可重用，不可心交之人。试问这些连自己父母都不在乎的人，如何能在乎别人。
民间流传已久的《二十四孝》故事，有孝感动天；涌泉跃鲤；扇枕温衾；卧冰求鲤；涤亲溺器等，述说了二十四位来自不同身份阶层的人，但都一样孝敬老人的典型案例，受到人民群众的普遍赞扬和推崇。当然了，有些孝的作法已经不适用现在生活上的孝敬了，但其孝道的精神意义是感人的，默默地教育着后代子女要孝敬父母，待奉双亲的孝道观念。
幼吾幼及人之幼，老吾老及人之老。中华民族的美德，不但要孝敬自己的父母，还要善待尊重别人的父母。天下子女皆为吾之子女，天下父母皆为吾之父母，这是多少崇高的孝文化。
若自己不孝敬父母，自己老时，子女也不孝顺自己，如此一直下去，合理吗？还有家的概念吗？还有天伦之乐吗？还幸福吗？人与社会之间还有美德吗？
孝是中国必须有的一种文化，这种文化存在的合理性是非常美好的，可以使亲情融洽，家庭幸福美满。
孝文化是合理的，虽然也有些孝的方式因为现实原因或个人因素变得“不合理”，但是可以协调改良。这些情况都无法否定“孝”的合理存在，否定“孝”的道德文化价值和意思。
孝文化是中华民族文化重要的一部分，就象花与叶，枝与根一样必不可分。
南山明月
存在就是合理的。
孝道是中华民族优秀的传统美德。中国人讲的就是“忠、孝”大孝就是为国尽忠，忠于职守，小孝是家庭中要孝敬父母长辈。孝道也是一种传新俗定的规矩和礼法。
5000年的文明传承。中华孝文化已经植根于我们的骨髓之中。因为有小文化的传承和约束，才是我们的家庭上贤下孝，尊卑有序。
孝顺孝道是我们中华民族的优良传统，更是一个好家风，是家庭幸福社会和谐的基因。俗话说，不是一家人，不进一家门，在我们身边，好女婿，好媳妇的感人故事很多很多，正是他们的付出与担当，让我们感受到温暖和人间大爱、正能量。他们就是榜样，值得小门新千上 先先工门兴
这是在岳母弥留之际，山东青岛北泥社区的赵清礼在送老人家最后一程。都说是养老送终，这个女婿却做到了。相信老人在天堂也会感恩这位不是亲生胜似亲生的女婿。这就是中华孝文化的传承与诠释。
这些普通的善良的人们不都在传承着中华孝文化。尽自己的孝道义务和责任。才是我们老有所养，病有所顾。社会才能有序健康的发展。家庭才能和谐幸福美满。
看了这篇短文，你觉得中华孝文化的存在合理不合理呢？
南山说易
孔子为什么那么强调孝道，所谓百善孝为先。我的小孙子现在已经快2周了，他的降生让我对生命多了很多感悟，小家伙一天天长大，每次给我的感受都不一样，他让我想起孟子的一句话，大人者不失其赤子之心，什么是赤子，赤子就是婴儿，只有赤子才有那种纯粹、纯洁、纯真毫无瑕疵的对母亲的热爱，人性正是依照这最初的爱一点点构建起来的 ，这就是我们人性的原点也是最后的归宿.......无独有偶，德国有个浪漫主义诗人写了一句诗，引起全世界的共鸣。他对哲学家做了这样一个比喻，——哲学家是怀着一种乡愁的冲动到处去寻找精神家园。这话充满哲理也富有诗意，所以打动了很多看到这话的人，这句话不但哲学家感同身受，我们又何尝不是，乡愁在我们每个人心里都有沉甸甸的分量，因为这是我们最初的情感。老子也说过抱元守一返璞归真，也是这个道理........
人为什么会爱，因为爱是人的天性，男女之间会互相爱慕，这就是天性，而让一个成年的孩子爱他的父母并且孝顺他们，这却是人性，天性是我们与生俱来的天赋和秉性，而人性是后天通过学习、教化和社会环境影响而养成的道德感和行为准则，天性和人性是有很大差别的，我们会对那些做了伤天害理的事的人说：这个人简直丧尽天良没人性！这也是为什么中庸开篇就讲：天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教的意义所在。
可见人性是需要人们和社会共同维护和养育的社会准则，我们东方文化就以孝道作为维系这种人间真情的纽带，从而建立了延绵几千年的仁爱孝善传统，所以孝文化对于维护社会和谐，维护人间温情有着不可取代的作用。
拂尘拂自
百善孝为先，我国也把供养父母立了法。结合当今社会情况来看，独生子女照顾父母，一个家庭双方父母，还有孩子，压力的确太大。细看，父母年龄越大，自理能力越弱，头脑退化，再加上各种慢性病，时而卧床住院。必须得消耗一个人的时间和精力。做为子女也要生存工作，还不忍耽误孩子的学业，耽误孩子的前途。想做到全方位，无微不至的孝道是不可能了。如果在异地工作，一年更回不来几次了。谈何孝呀，更别说文化了。做为父母，深刻理解子女苦衷，迁到异地子女城市居住，既能帮一把，也能近享天伦。何乐而不为！
悟空的暴击
为人子女一定要孝敬父母，这点是毋庸置疑的，也是绝对的合理。
不过说到中国自古以来的“孝文化”，就要一分为二的来看了，中国的文化几千年来一直在不断的发展和变化，不同的时期会有不同理解和观点，“孝文化”也是一样。
举个简单的例子，我们常听到的一句话:“不孝有三，无后为大”。现在很多人把它理解成，“没有生产后代是最大的不孝顺”，其实这种解释是不正确；这句话是孟子说的，他的本意是:“一个人不能尽到为人子女后代的责任，当父母不存在一样，是最大的不孝顺”。
孝敬父母长辈，是我们一定要提倡的，但这个“孝”不是完全意义上的古代的“孝文化”，中国古文化中的“孝”在早期是一种“重孝”，是一种建立在不平等人格上的，不分对错的，盲目的“孝”，是“君要臣死，臣不得不死；父叫子亡，子不得不亡”的一种愚忠愚孝的“孝”。
所以，古代的“孝文化”并不是全部都合理。我们现代人所提倡的“孝”是在古代“孝文化”之上，去其糟粕取其精华的“孝”。
非羊日记
孝道文化作为中华传统美德，一直是我们推崇和遵循的，首先对于其中的真理我们都是认同的。但是现在越来越多的人对于孝道有了怀疑，那么传统孝道是不是真的合理呢？我浅谈几个我自己的观点：
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一、孝道是传统
孝道是古代大家如孟子、孔子都特别看重的，所以也流传至今，孝道包括什么呢：赡养父母、关爱长辈、为父母养老送终等等。作为传承了几千年的传统，这种思想已经在我们的脑海里根深蒂固了，同样的，也成为了我们的基本道德规范。我认为这一点是绝对不能丢弃的，也是绝对合理的。
二、有人认为“孝”既是全听父母
有一些人曲解了“孝”的含义，不管是古代还是现代，我认为这都是一种曲解，那就是：孝顺，就是什么都听父母的，不能有一点违背，如果有违背，那就是不孝顺。这一点也作为社会中的“道德绑架”案例普遍存在。其实这种“孝”，我们称之为“愚孝”。既没有自己的思想，只是单纯的执行命令！我认为“妈宝男”这个词也是由于“愚孝”，指没有主见，没主义的男人，这样的男人怎么能成为依靠呢？这是非常不可取的！
有人要说了：孝道，顺也。所以就应该任何事都“顺着”父母。
我认为这种想法是不对的，而且是极其危险的。我认为真正的孝，是让父母过的更好，老有所依，但是父母的要求如果是相反的呢？是错的呢？我们还要听吗？我的答案是不！我只听有道理的，如果没有道理但又无伤大雅，我也可以顺从。但如果本身就是错的，那么恕我直言，不行！
不生孩子就是“不孝”吗？
现在社会有很多人打算不生孩子，俗话说：不孝有三，无后为大。这种观点的由来就是我们中国人“传宗接代”思想非常根深蒂固。但是我个人认为，社会在进步，不生孩子这个现象也是“存在即合理”的，我们不应该拿着道德的武器，随意攻击别人的任何决定。毕竟这个决定的形成，我们并不了解，不了解就不该评价。
每个人都是一个个体存在于这个世界上，所以我认为：不生孩子与孝不孝无关，这只是一种自我决定。
最后我想说，“孝顺”这个词并不是让我们以“父母的话”而活，而是扛起赡养老人，尊重老人的责任，不要把“孝”理解偏了。
闻香书坊
有一定的合理性。
中国文化说到底是一种家族文化。古代社会是一个单一的社会，人们依附在土地上，依托一定的聚落单位，构成了家族，构成了城邑，也构成了郡县州府。古人认为“家国一体”，一个家族里有一个核心——族长，他们构成了古时候国家的基础，所以才有了“父母官”的说法，也有了“皇权之下”的“臣民”。
古人“以孝治国”缘起于“察举制”——“察孝廉，举秀才”，古人认为“忠臣”出于“孝门”，而一个能对君王的尽忠的“忠臣”必定是一个能对父母尽孝的孝子。这种理念也契合了我们国家封建社会的基础——农民和地主，皇帝是大地主，其他的大臣是中地主，还有千千万万的小地主，他们构成的这个统治链条必须要稳固，从思想上理念上接受，最好的就是这种“孝”文化，衍生出了“三纲五常”等规范，而他们也是我们国家古代文化传承社会发展的一个基础。
这种文化有积极的一面，它是我们这个民族能够发展壮大的精神支柱，我们总是会让不熟悉的人也变得熟悉，最简单的办法，变成一家人，所以有了“义父母”，有了“干亲”，有了“姻亲”……这种孝文化，让我们这个民族在人类发展的过程中显得不会那么冷冰冰的，有了一定的温情，有了一定的人性。
当单一的经济社会逐渐解体后，最早的以血缘为基础的家庭单元慢慢转化为地缘为基础的行政单元，人们开始脱离原来的土地、家族而流动到其他地方，那么这种流动第一个冲击到的就是“孝文化”的理念，古人认为“父母在不远游”，而现在为了生活随处漂泊，必然地出现无法对父母尽孝的问题，然而这是一个改革开放的过程，很多人（尤其是年龄大的人）受传统文化的影响就会简单地说他们的“不孝”。其实说到底，这是一种文化冲突，随着经济社会的发展这种理念也会有所改善。
生涯教育文史读书士子
我认为是正确的！我不想过多的赘叙，因为孝是百善之根本，做人之底线，是儒家文化之灵魂。试想一个连父母都不尊重和爱护的人，怎么可能对别人好呢？一个不孝顺的人我想他做事肯定没有底线，是不可交的人，反正我是绝不结交不孝的朋友！
各人的家庭境况不同，也无从细详说明，总之当子女的一定要让父母生活生无忧无虑之中，就像父母对小时候的自己一样。至千孝要什么形式，孝不是光给别人看的，孝是父母之感受，儿女报恩之良心。总之一句话，只要心中有孝，孝将无处不在。
