朱八戒CC
器是器物。器在本質上是人類的工具。凡稱器，必是對人有用的。刀槍是武器，用來打仗防身；紙筆是文器，用來書寫記事。所以，中國人稱有用的人為“成器”，而把一無所用的人稱為“不成器”。從成器與不成器的叫法中，體現出中華文明至始至終的集體主義精神。如果站在個人主義的立場上，人就是人，無所謂成器不成器。。如果失去了對社會的有用性，人生也就沒有意義。這是成器中體現出的深層意義。
一個公認的觀點是，只有好好學習，天天向上才能成器，成為社會的有用之材。那麼按正常的邏輯，不應該說“君子不器”，而該說“君子成器”才對。為什麼孔老夫子有說“君子不器”呢？這就牽扯到通才與專才之分。
如果你武藝超群，可以在戰場上殺敵衛國，那麼你就是國家的一把刀，是“器”；假如你文才出眾，下筆千言，依馬可待。那麼，你就是所謂的“筆桿子”，也是器。但是，如果你既能上馬擊狂胡，又能下馬草軍書呢？你算是刀呢，還是筆桿子呢？那就都不是。因為你既是刀，也是筆桿子。這就是所謂的“君子不器”。既，器是專才，不器是通才。因此，君子不器的器，是成器之後的不器。先成器，成眾器。而後，不囿於某一器之用，才稱為“君子不器”。如果把“君子不器”，理解為君子什麼器都不是，就大錯特錯了。這裡的“不器”是否定之否定。
《論語》中有記載，孔子的得意弟子子貢曾問老師對自己的評價，孔子說：“汝器也！”這句話在今天是沒法翻譯的。如譯成，你很成器。就含有褒揚之意。如譯成“你是器物”就是貶損之意。但孔子當時的語義既無褒揚也無貶損，只是據實而論。子貢又問：“什麼器？”孔子說：“瑚璉也。”。瑚璉是祭祀用品，很貴重的玉器。孔子對子貢的評價，既有褒，又有貶。既說子貢是貴重之器，雙說他能力單一，不是通才。
子貢對於孔子的評價是很高興的。因為他覺得自己能成為某方面的專才也很不錯。這就如今天，能當個好醫生，好律師，好會計等等，都不錯，都是君子。也都是所謂的成器。
說到這裡，我們可以看出“君子”一詞在中國文化中的不確定性。有時在一句話中出現，其內涵是不一致的。子貢是器，因為“君子不器”，是否就可以推出子貢不是君子呢？當然不能。子貢的君子之風，表現在為追求人格完善而做出的努力。而君子不器中的君子，指的是具有領導型人格的全能型人才。二者是不同的。
把上邊君子定義的不同放在儒家修身、齊家、治國、平天下大局中，就可以看出，“成器”的君子，與不器的君子，只是人格修養的不同階段。
最後以現實的例子說明一下。比如你是一個單位的領導，你在處理問題的時候，既不能以安全保護科長的視角看問題，也不能以財務科長後勤處長的視角考慮問題，你只能站在全局的視角上處理單位的問題。相比於部門領導，部門領導就是“器”，而一把手不能是器，要總攬全局，這就是所謂的“君子不器。”
