“山川異域，風月同天”；
“青山一道同雲雨，明月何曾是兩鄉”。
中國人大吃一驚，不是說我們是文化源頭主流、日本是支流嗎，怎麼可以這樣美麗？
整個華人世界反思了，我們的文化在哪裡？
既然源遠流長，博大精深，都蘊涵在哪裡呢？
其實，東方文化的源頭和主流真的在中華，就躲在《易經》《論語》《老子》《尚書》等經典著作中，從中，我們可以找到存在於我們血脈中的超強文化基因。
源頭：《周易》的“太和”思想
《乾·彖》曰：乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。首出庶務，萬國咸寧。
太和：就是最高的和諧，人與自然、人與人之間的大和諧。保合太和：通過主觀能動性，陰陽互補，剛柔相濟，形成萬物繁庶、天下太平的盛世局面。應該包括以下兩個方面：
1.天人合一
《繫辭傳》：易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六爻非它也，三材之道也。
天之道有陰陽，地之道有柔剛，人之道有仁義。把人類自身放在天地宇宙大自然界中統一考察，這是一種最早的樸素的系統論哲學，把人類與宇宙自然統一起來。
2.陰陽之道
《繫辭》：一陰一陽之謂道。
這是適用於宇宙自然和人類社會的一條總原則，統貫天、地、人三才之道。陽為乾，為剛健，“天行健，君子以自強不息”，陰為坤，為柔順，“地勢坤，君子以厚德載物”。陰陽在對立、統一、消長、轉化、平衡的變化著。
發展：諸子文獻的揚棄
1.《老子》：無，道。
第一章：故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。
第四十章：天下萬物生於有，有生於無。
關於“道”，老子的“道法自然”思想繼承了《易經》的天人合一觀點，這裡的“自然”是“無狀之狀”，是說不清道不明的客觀存在，因為，“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，是萬物的本體。
第二十五章：故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
第三十七章：道常無為而無不為。
關於“無”，首先是“無為”，體現在他的政治立場上，主張用自然原則來治理天下，“無為”、“無慾”、“無私”、“無爭”，一切無可生有，是天下萬萬物的起點和終點，無為而無不為。其次是“無常” ，無生有，無自然而有然，禍福、高低、貴賤，是可以轉變的，可以轉化的，可以發展的。
2.《論語》：仁，禮。
《顏淵第十二》： 樊遲問仁，子曰：“愛人。”問知，子曰：“知人。”
關於“仁”，“仁者愛人”，“仁”在孔子那裡是最高的道德範疇和境界，“仁”從孝父母、敬兄長開始，進而關愛家族其他成員，進而擴大至全天下的人。當然，孔子的仁是有階級性的，這是他的階級侷限。後來，孟子發展了這一觀點，提出君子由愛親人而愛百姓，由愛百姓而愛萬物。這時的仁愛才是普世的，與後來的仁基本相同了。
《論語·堯曰》：孔子曰：“不知命，無以為君子也；不知禮，無以立也；不知言，無以知人也。”
關於“禮”，孔子畢生致力於恢復周禮，他希望借周禮重建“君君臣臣、父父子子”制度，希望人人以禮調和社會，達到和諧境界。而且，不合乎周禮的不看、不聽、不說、不做，當然，在孔子看來，禮也是為仁服務的。
3.諸子：五行，中庸。
《尚書·洪範》：五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰潤下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土愛稼穡。潤下作鹹，炎上作苦，曲直作酸，從革作辛，稼穡作甘。”
在後來的《左傳》《國語》也有記載，五行的相生相剋的特性，可以在《周易》中找到原型，就是陰陽。陰陽之關係可互生互變，陰極生陽，陽極生陰，相反相成。
《中庸》：喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。
《中庸》要表達的內涵就是“中和”，繼承了《周易》的“太和”思想，執中又當求“中和”，表達喜怒哀樂時要“中”，表達出來後還有待調整使之成“和”。
總結：源遠流長，博大精深
文化是一個民族的靈魂。
五千年的中華文化，已經成為中華民族區別於其他民族的精神印跡，其核心觀念架構了每一箇中國人的精神世界，沉澱為我們的民族文化基因。
中華民族的偉大復興，一定離不開復興文化，讓經史子集裡的文化再次璀璨，光耀世界。
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