椅子呀椅子
此句语出某媒体的评论。我的理解是：
一、奥斯维辛是二战时期德国法西斯设在波兰的集中营，是对犹太人的残酷伤害，而今天中国面对新冠疫情，不得已在各地实行封闭防控，对于处于疫区中心的湖北武汉的防控尤其严格，是为了尽早战胜疫情，是为了挽救更多生灵，因此，某媒体的评论借用奥斯维辛一词也许是未考虑到这一点，如该评论指的是当下，则未必妥当。
二、如果某媒体此评论认为"（此时）写诗是野蛮的"，是对于日本援助机构在援助物资上所引用"山川异域，风月同天"等中国古诗词有感而发，则大可不必。这些机构在帮助我们，所引用诗词原有同气连枝、感同身受之意，是善意，尽管当下大多数人正在经历痛苦或受到极大损大，但野蛮的是新冠病毒，而不是诗词本身或相关运送物资过来的援助机构。
邓箫文解密耕读传家
如何理解“奥斯维辛之后，写诗是野蛮的”这句话？
这句话出自1955年阿多诺的《棱镜》。西奥多·阿多诺是德国哲学家、社会学家、音乐理论家，法兰克福学派第一代的主要代表人物，社会批判理论的理论奠基者。
“奥斯维辛”指奥斯维辛集中营，德国纳粹时期最臭名昭著的集中营和灭绝营。位于波兰南方小城奥斯维辛，二战时期有110万——150万人在这里被集中杀害，绝大部分是犹太人。即便在战争状态，这也是极其恐怖的人道主义灾难。
著名的《辛德勒的名单》就是讲述的德国商人辛德勒在奥斯维辛拯救犹太人的故事。
奥斯威辛集中营，是德国纳粹政权对犹太人实行种族灭绝的铁证，同时也见证了反人类的滔天罪行。这里也是一座人文精神纪念碑，纪念在极端恶劣的逆境下，反抗德国纳粹极权压制下的自由思想。
而阿多诺说出“奥斯维辛之后，写诗是野蛮的”是代表了在反人类的奥斯维辛事件之后，整个文艺界的独立思考能力和生存能力的批判反思。在暴行发生的时候，整个社会都选择了沉默，而纳粹被粉碎之后，整个社会文艺就开始对暴行大加伐挞，这样的反思，这样的歌颂，到底对整个人类社会进程有什么意义？文化的脆弱在野蛮人面前一文不值。而诗歌作为文化中最崇高的形式，被他用来作为对文艺人性批判的代表。这是一个很深的人文哲学问题，也导致了阿多诺对整个文明的质疑。
不过我们可以简单理解这句话，在奥斯维辛发生之时，写诗属于助纣为虐，当然是野蛮的行径。而在奥斯维辛发生之后，那些反思，歌颂当下的诗歌，相较于曾经发生过的暴行，是无力且随波逐流的。真正有批判精神、有独立精神的诗人，在德国纳粹时期往往难以幸存。诗歌创作仿佛与正义、人性、良知已经决裂。
按照中国古诗词的理解来说，大概就是“百无一用是书生”吧，一个读书人在现实的残酷的打击下终于看清楚了自己多年来坚持的事情居然完全无力对抗社会的不公，大概也会生出这种感触吧。
只不过奥斯维辛是全人类的灾难，所以这句话除了用在纳粹身上，用到哪里都不合适。
我们不能拿任何现存的危机和奥斯维辛来类比。
这也就是为什么这句话出现在今天引起大量群嘲和讨论的原因。
梧桐树边羽
人类和动物一样无限的现在乃是种族生命的形式。种族是永远年轻而有活力的，死亡之于种族犹如个体的睡眠，或是眼睛的一眨或者一个转身。人类和动物看起来是由于死亡而告消灭，但其真正的本质的东西仍不断的延续着，出生与死亡，迅速的交替着。死亡和消灭经历数千万年后，一切皆以消失殆尽，但自然所表现出来的的内在本质，仍然丝毫无损。所以我们当快乐的活着，并把贡献自己当成一种神圣的义务和责任。
孙老蔫吧
德国思想家泰奥多·阿多诺曾说过，“奥斯维辛之后，写诗也是野蛮的。”纳粹集中营的悲剧是人类历史永远无法逃避的深深血痕，自从二次大战之后，众多有良知的作家和电影人都将他们对人类文明的深刻反思，投影到纳粹屠杀的创作主题上，为现当代世界文学史与电影史，写下了血色深重的一页篇章。
简单的说，因为在奥斯维辛集中营德国的残酷屠杀，导致了二战后文艺界的集体反战思潮，从而使文艺作品都带上了战争的残酷，这是艺术家们追求和平的愿望表达。
苏尤塔
在阿多诺这里奥斯维辛象征着工具理性和文化工业的普遍胜利，即现有的艺术已经被极权主义和文化工业所捕获。在这样的情境下一般的，欢快、肯定性的艺术就完全沦为了虚假的被权力和意识形态所利用的宣传品。
他否定的是这种维护现有体制、创造意义的艺术，并非所有艺术。而乔伊斯，卡夫卡再到贝克特，策兰的“否定”、质疑的艺术则是他所推崇的。
蓦然相逢
那站在你面前的一定是野生动物吧。
