由於新型冠狀病毒的猖獗，2020年的春天籠罩在一種前所未有的恐懼、焦慮之中。中華民族是一個多災多難的民族，在醫療技術落後的古代，瘟疫是長期威脅華夏兒女生命健康的重大災難之一。

與現代瘟疫致病因素不同的是，我國古代發生的瘟疫，大多是由旱、澇、地震、戰爭等災難事件觸發的。根據《中國曆代天災人禍表》中的記載，自秦朝至清朝末年由旱、澇、地震、戰爭引起瘟疫的頻數統計如下表所示。

今天，除了國家給予的醫療保障之外，人們可以用巴斯消毒液和酒精等物在家中自行消毒，可以通過勤通風、勤洗手、多吃有營養的食物增強免疫力，以此來對抗此次瘟疫。與今人相比，除了國家的醫療應對措施之外，古人們"對抗"瘟疫的方式要"荒誕"、"心酸"得多。

無奈的"妥協"——與"瘟神"的相處之道

瘟神，顧名思義，是主管瘟疫的神靈。在他的掌管下，瘟疫橫行人間，給人們帶來了深重的災難。基於這種對瘟疫的無能為力和恐懼，瘟神在古人的心中，自然不是什麼"良善"的神靈。發生瘟疫時，不論官方還是民間，無論貴族還是平民，都會做的一件事就是：拜瘟神。

傳統“瘟神”圖片

1."拜"瘟神

在《封神演義》的第八十回中，瘟神呂嶽在穿雲關用二十一把瘟癀傘，擺下瘟癀陣：

"……遠觀是飛砂走石，近看如霧捲雲騰；瘟癀氣陣陣飛來，水火扇翩翩亂舉。瘟癀陣內神仙怕，正應姜公百日災。"

雲中子使用符印和丹藥鬥瘟神祛瘟疫，卻失敗了，瘟癀陣可怕的殺傷力使得周兵傷損慘重。最後道德真君的徒弟楊任，用他的"五火神焰扇"才成功將瘟神殺死。

這一情節傳遞了兩點信息：

1） 瘟神是"惡"的，殺死了無數的周兵。

2） 瘟神殺力強大而又不易消滅。

我國有句古語"寧可得罪君子，不可得罪小人"，這種思想影響下的古人深知，對付瘟神這種即"邪惡

實際情況是，無論人們如何虔誠地供奉著瘟神，瘟疫依然頑固地存在著，並不因為這些人間的香火而心生憐憫，就此離去。

"取悅"失敗了，瘟神不走，怎麼辦呢？送走！

於是"送"瘟神這一風俗活動應運而生。為何不是"趕"瘟神，"驅"瘟神，"滅"瘟神，而是"送"瘟神呢？對於這種陷他們於水深火熱的瘟神，他們必然是不喜歡的，但卻用了一個充滿禮遇的"送"字，著實體現了古人面對瘟疫時無能為力、無可奈何的心酸處境。

《封神演義》中“鬥瘟神”情節圖片

2."送"瘟神

瘟神是古人們不敢得罪的神靈，那麼"送"瘟神這一儀式，必然是隆重而盛大的。在進行"送"瘟神這一儀式前，首先要解決的問題是，"瘟神"的"具象"是什麼。

英國宗教史學家詹·喬·弗雷澤在其著作《金枝》中說道："民間宗教鬧劇的價值，其構成一是戲謔的鬨鬧，二是假裝與化裝。"

他這一觀點，在我國"送"瘟神儀式中得到了有力的驗證。

古人通常選取一些身體強壯的男人當做"瘟神"的"具象"，也就是替罪羊。然後在這些男人臉上塗上顏料，打扮成"惡"的"瘟神"形象。儀式開始後，令他們做出一些奇怪而可笑的動作，這一舉動旨在引誘"瘟疫"和"邪惡之氣"附到他們身上。接著，人們敲鑼打鼓，追逐著這些男人，將他們"驅趕"出村鎮。當他們出了村鎮，也就意味著，"瘟神"被趕走了。

這個今天看起來充滿迷信色彩的活動，在很長一段時間裡，支配著古人們的思想，給了深受瘟疫荼毒的他們以希望和慰藉。

隨著社會的發展，人們對於瘟疫的認知顯著提高，尤其是明確了它的致病因素之後，加註在它身上的種種"神秘"猜想也隨之消退。故而，祭拜瘟神的活動逐漸退出了中國百姓的生活。

民間“瘟神”圖片

3."瘟神"風俗的餘韻

餘江縣位於江西省的東北部，面積約937平方公里，在解放前，該縣因血吸蟲而喪生的人數已高達2.9萬，42個村莊因此成了"無人村"，2萬多畝田地無人耕種。這件事情引起了毛主席的高度重視，於1955年的冬天，發出了"一定要消滅血吸蟲病"的號召。

在黨和政府的領導下，中共餘江縣委成立了"防血吸蟲病"小組和血吸蟲防治委員會，在地方區、鄉也建立了防治點，配備有專職的醫務人員。他們的口號是這樣的："鐵臂銀鋤送瘟神"。

經過近3年的努力，餘江縣終於在1958年的春末夏初之際全面消滅了血吸蟲，取得了這場抗疫戰的勝利。1958年的6月5日，國家衛生部從北京向餘江縣發去賀電，祝賀餘江縣人民根除了血吸蟲病。毛主席十分高興，連夜寫下了《送瘟神二首》：

"綠水青山枉自多，華佗無奈小蟲何！

千村薜荔人遺矢，萬戶蕭疏鬼唱歌。

坐地日行八萬裡，巡天遙看一千河。

牛郎欲問瘟神事，一樣悲歡逐逝波。

春風楊柳萬千條，六億神州盡舜堯。

紅雨隨心翻作浪，青山著意化為橋。

天連五嶺銀鋤落，地動山河鐵臂搖。

借問瘟君欲何往，紙船明燭照天燒。"

在江西餘江縣這場抗擊"血吸蟲病"的戰役中，不論是他們的口號還是毛主席的慶賀詩文，裡面都提到了"瘟神"二字。戰勝"瘟神"，將"瘟神"成功"送"走，也即是戰勝"血吸蟲病"這場瘟疫的象徵。

值得注意的是，這場抗疫戰，沒有舉行"送瘟神"這項具有"迷信"性質的風俗活動。這是社會進步的必然，但同時，口號以及毛主席詩句中"瘟神"倆字的出現，又體現出"瘟神"這一文化符號在國人生命中留下的鮮明痕跡。這一抹餘韻，便是"糟粕盡去

先禮後兵——與疫鬼的“鬥爭”

在古人的認知裡，瘟神是掌管瘟疫的，那瘟疫又是什麼呢？

明代醫學家吳又可在其著作《溫疫論》中提出："溫疫之為病，非風、非暑、非溼，乃天地間別有一種異氣所感。

這裡，吳氏認為"瘟疫"的病因是"異氣"感染，而這種"異氣"有異於通常所說的外感病邪"六淫"——風、寒、暑、溼、躁、火。

清代醫學家楊慄山在其著作《傷寒溫疫條辨》中提出："雜氣者，非風非寒非暑非溼非燥非火，天地間另有一種。"

楊氏的觀點是：瘟疫是"雜氣"所致。這種"雜氣"，與吳氏的觀點"異氣"本質上是一致的。從人體直覺感官來說，這種"雜氣"無形、無聲、無象、無嗅，這就給人們一種"神秘"、"模糊"之感，加上它可怕的傳染性和至死率，導致它在古人心中留下了可怖的印象。

古人無法用科學解釋它，便自然而然地將它與鬼神聯繫在一起。

“疫鬼”圖片

1.祭疫鬼

在古人的傳統認知裡，瘟疫是由疫鬼帶來的。如《漢舊儀》中記載:

"顓頊氏有三子，生而亡去為疫鬼。一居江水，是為虎；一居若水，是為罔兩蜮鬼；一居人宮室區隅漚庾，善驚人小兒。"

類似的記載在《釋名》也有：

"疫，役也，言有鬼行疫也"，若是"陰氣勝陽，下欺上，鬼神邪物大興，而晝行人道"便會"疾疫不絕。"

對於這種可怕的疫鬼，古人先是用祭祀取悅他們。《論衡》中記載：

"世信祭祀，以為祭祀者必有福，不祭祀者必有禍。是以病作卜祟，祟得修祀，祀畢意解，意解病已：執意以為祭祀之助，勉奉不絕。"

古人認為，發生瘟疫是因為疫鬼作祟，若是祭祀他們，滿足了他們的"要求"，那麼他們便會離開，瘟疫自然而然就會消失。實際情況是，祭祀後，瘟疫依然存在，故而，這個時候，失望憤恨的古人，便轉而設法驅逐疫鬼。

“瘟神”和“疫鬼”圖片

2.驅疫鬼

針對驅逐疫鬼這一活動，不僅百姓，封建君主們也十分重視。每年十二月臘祭前一日，朝廷都會舉行驅逐惡鬼的"大儺" 儀式。何謂"儺"？

東漢經學大師鄭玄有此解釋："'儺' 是一種陰氣，到了臘月，日曆虛、危，有墳墓四星之氣為厲鬼，隨強陰出以害人。"

所以，要在每年臘祭前一日舉行"大儺"儀式驅除疫鬼。這種儀式在《後漢書》與《續漢書》中都有相關記載。儀式中的相關要素如下表所示。

儀式開始後，方相氏手中拿著戈和盾，巫師拿著可掃去"不祥"的笤帚，童男童女們拿著驅鬼去邪的桃木劍、桃木弓、棗木箭等可以"射殺"惡鬼的"武器"。他們一同舞蹈，同時厲聲吶喊，並用火把將周圍照亮。接著將火把傳送到騎士手中，由騎士將火把帶到宮外，投入洛水之中。在他們的認知裡，這樣便可以將惡鬼驅逐了，疫鬼驅逐之後，瘟疫自然也就沒有了。

歷史上每次發生瘟疫，無一不是以巨大的死亡數據為終結，不論是"送瘟神"還是"驅惡鬼"，對於瘟疫的醫療防治，是毫無用處的。這一點，古人又何嘗不知，但他們依然樂此不疲地做著這種"荒誕"的抗爭。毫無疑問，這種"荒誕"的行為，是古人與瘟疫抗爭史的一部分，也是歷史文化的一部分，其背後藏著他們面臨瘟疫時的無力、絕望，和對生的渴望。它的出現是歷史進程的必然，消失，也是。

“大儺”儀式圖片

最後的"希望"——祖宗顯靈

當家中發生災難時，除了希望"神靈"幫助消除外，古人們還寄希望於自己的祖宗們。在他們看來，神靈雖然"法力強大"，可有求於神靈的人卻太多，以至於神靈可能會無暇顧及自己。這種情況下，自家生活在另一個世界的祖宗們，雖然法力不強，卻因是自己的至親，定然會竭盡全力地保佑自己。

《子不語》中便記錄了一則這樣的故事：

居住杭州的徐家，供奉著九個逝去的祖先。這九個祖先提前知道了杭州將會爆發瘟疫，深深擔憂著自己家族子孫的生命安全，於是在深夜相聚商量對策，設法營救子孫。而僕人阿壽的父親阿黑，也是徐家的僕人，死後靈魂寄居在徐家。當他聽到徐家先祖營救徐家子孫時，也為自己的孩子擔憂，於是跑出來懇求徐家祖先幫幫自己孩子，給自己家也留下一點血脈。最終，徐家的12口人，只有徐三公子和僕人阿壽因為瘟疫爆發時不在杭州而倖免於難，其餘10口全都死在了瘟疫中。這就是被供奉的祖先在另一個世界對自己家族子孫的"

祭祀祖宗，危難時刻，祖宗便會顯靈保佑，這一樸素的念想，無疑給了災難中無助的古人安慰和希望。

這則故事只講述了已經逝去的親人雖然"法力"微弱，能力有限，但仍想法設法，對尚在人間的子孫給予庇佑，並沒有談及子孫如何對親人進行祭奠。

“祭祖儀式”圖片

祭祖儀式

實際上，在我國古代，關於祭祀祖宗，有著一套系統而肅穆的儀式。祭禮中需要明確的相關事宜如下表所示。

祭奠祖先也不是隨便哪天就能祭奠的，祭日需要提前進行占卜。宋代著名理學家朱熹在其著作《樊遲問知章》中說道：

"又如卜筮，自伏羲、堯舜以來皆用之，是有此理矣。今人若於事有疑，敬以筮決之，有何不可？如義理合當做的事，卻又疑惑，只管去問於筮，亦是不能遠也。"

由此可知，在古人的認知裡，卜筮是活著的子孫與逝去的祖先們溝通交流的媒介。在確定了主祭人、參祭人員，祭器、祭品和祭奠日期後，接下來就要進行正式祭禮前的一些準備工作。

1） 祭日的前三日進行齋戒

當古人做一項十分神聖的事情前，便會進行齋戒。所謂齋戒，其實就是"沐浴，更衣"。祭日之前的這三天內，"飲酒，不得至亂；食肉，不得茹葷"，並且，"不弔喪。不聽樂。凡兇穢之事，皆不得預。"

2） 祭日前一日設位、陳器

祭禮的前一日，由主人，也就是家族的核心領導人，檢查祭品和祭器的準備情況。由主婦率人將所有祭器洗滌乾淨。在祭禮之前，"

3） 祭日當天

祭禮開始前，再次檢查，確保祭品和祭器完備。然後將它們在案上擺放整齊。接著，請主人和主婦到祠堂就位。隨後，參祭人員依次進入祠堂。人到齊後，由主人焚香，然後將祖宗牌位請回正寢，將其放在西階桌上，這就將祖先請回了家。

接著，祭禮便正式開始了。程序如下圖所示。

• 只"看"不"吃"——參神、降神、進饌

在主人的帶領下，向祖宗的牌位行"參神禮"和"降神禮"，意思是祖宗被"請"來了，降至祭祀現場。然後，由主人、主婦帶領著參祭人員向祖宗奉上祭品，這便是"進饌"，意思是：祖宗，這是兒孫們孝敬您的美食，請您過目！

• 兒孫挨個"孝敬"——三獻食

初獻：首先，主人向祖先獻酒，然後由其兄弟把烤好的肝盛放在碟子裡，進獻給祖先。接著，開始讀祝文。讀祝文的次數，與祭祀的祖先的個數有關，比如，祭祀的祖先有：祖爺爺、曾爺爺、爺爺三位，那麼就需要讀三次祝文。祝文讀完後，進入亞獻環節。

亞獻：亞獻是由主婦帶領家族女眷向祖先進獻炙肉，與初獻的差別僅在於進獻的人不同，其餘步驟皆一樣。

終獻：亞獻之後是終獻，它與前面的兩次獻食儀節安排相同，區別只在於進獻人是主人兄弟的長子。

• 不是"我"嘴饞——侑食

我國是禮儀之邦，"禮儀"的觀念深入到國人生活的方方面面，就連吃飯也不例外。比如三獻食程序結束後，意味著所有祭品都已獻給了祖先。但是祖先在享用之前，兒孫們還要勸食，意思是：祖宗，不是您老嘴饞，是兒孫們想讓您吃，您不吃就是兒孫們不孝。這就是侑食環節。

• 開吃！都回避！——闔門、啟門

勸也勸過了，接下來祖宗們就開吃了。那麼，除了主人外，其他兒孫勢必是要回避的。等一會兒（祖宗"吃"完了），祝聲響起後，所有人再打開門進入，然後給祖先奉茶（古人有飯後用茶的習慣），這意味著，祖宗"吃飽喝足"了。

• 不能"白吃"——受胙

祖宗"吃飽喝足"了，按照規矩，不能"白吃"，該給兒孫們"賜福"了。這就是受胙環節。胙的意思是：祭祀時用的肉。這一環節是這樣的，主人端起一個盤子，恭敬地舉著，由執事者將祭肉放進盤中。"賜福"完畢。

• 累了，送我回去！——辭神、納主、撤

祖宗吃完了，也給兒孫賜福完畢，"折騰"了這麼久，累了，該回祠堂休息了。首先，全體族人恭敬地辭別祖先，然後由主人將祖先送歸祠堂。祖宗走了，當然不能真的將祭品"帶走"。留下的祭品，由主婦收藏起來。

• 祖宗走了，盡情撒歡——餕

餕的意思是：吃剩下的食物。所謂剩下，自然是指祖宗"剩下"的。祖宗"離開"後，這些祭品由族人分食，算是祖先"賜"予的。

至此，一場祭奠祖先的儀式，在族人們的酒足飯飽中正式結束。

現代人也祭拜已逝的親人，但大多是在清明或者中元節這樣特定的節日裡。與古人相比，今人的祭奠顯得有些"寒酸"。不外乎買些紙錢、紙幣、紙衣燒給祖先，祭品也只有寥寥幾樣，參祭人員更不可能如古人那般，全族出動。

但今人的祭奠，也有與時俱進的地方。祭祖，一般要去祖先的墳地，或者是老宅，但那些在外務工的人，也想給祖先進一份兒孝心，怎麼辦呢？有快遞啊！

要送衣服，就在紙衣上寫下埋葬祖先的老家地址，然後燒掉。遠在老家的祖先，便能通過另一個世界的"快遞"收到了。想豐富祖先的日常生活，那就買來紙製的轎車、電視機、手機，寫上地址，燒掉，與衣服一樣，祖先們都能通過快遞"收"到。這些新奇而便利的"物件"，想必，祖先們在"泉下"也會欣然笑納吧。

希言說

何謂迷信？

民俗學家江紹原給出了這樣的定義：

"一切和近代科學相沖突的意念，信念以及與它們並存的行止，我們皆呼為迷信，其中一部分（或許是一大部分）普通常用'宗教'、'法術'兩個名詞去包括。"

按照江紹原先生的觀點，不論是"瘟神"民俗，還是"驅惡鬼"、"祭祖先"，無疑都是一種唯心主義的"迷信"，因為這些行為是與近代科學理念相沖突的。但這些民俗，並不能簡單從科學角度來看。

我國著名的民主革命家、教育家蔡元培先生，在法國華工學校師資班的課堂講義上，有個關於"迷信"的專題。按照蔡元培先生的觀點，送"瘟神"和"祭祖先"的行為，無非就是燒香、磕頭、許願、祈禱而已，就如同佛教徒的數念珠，基督信徒的祈禱畫十字，既沒有危害他人，也沒有危害國家和民族的利益，純屬"個人"的心理行為。既如此，我們又何必“趕盡殺絕”，“否定到底”呢。

古人在醫療水平落後、科技矇昧、生活範圍狹小的情況下，對世界的認知有限，當他們遇到了無法解釋和無法克服的巨大災難時，自然就會把生活的希望寄託在一些虛無縹緲而又"神通廣大"的神靈身上。這些活動是古人與災難博弈的過程中，限於自身的認知水平，對災難背後"神秘"力量的恐懼和"浪漫"猜想。

隨著社會和科學技術的發展，"送瘟神"、"驅惡鬼"的民俗活動，以及"興師動眾"的"隆重"家祭，早已在人們"抗擊"瘟疫的戰鬥中銷聲匿跡。但其背後蘊含的傳統"神靈"文化內核，卻潛移默化地浸透到了我們的骨髓中。

比如2020年春天的這場新型冠狀病毒引發的肺炎疫情，人群中出現了不少"天佑華夏"、"天佑武漢"的聲音。

真正在生死存亡的關頭，"天"是靠不住的。發出這些聲音的人們，又何嘗不知，但他們卻依然這般虔誠地呼喊。這一帶著"迷信"色彩的舉動背後，實則是洶湧的疫情面前，對家國的深切擔憂和拳拳深情。

這種"神靈"文化內核的餘韻，在武漢火神山、雷神山醫院的命名中也可窺見。"火神"、"雷神"能夠幫助我們對抗這場洶湧的疫情嗎？

當然不能。

不論是當年"非典"疫情抗戰的勝利，還是今天與猖獗的新型冠狀病毒做鬥爭取得的成果，依靠的不是"天佑"和"神佑"，而是國家、人民的有力支持，以及白衣天使們在一線捨生忘死的奮戰。

如果這世間真的有救苦救難的"神靈"，那這"神靈"就是我們的國家，以及面對災難永不妥協，頑強抵抗的中國人民。

"火神"、"雷神"於抗疫無助，但依然被選作兩座醫院的名字。除了這背後深刻的文化內涵外，它代表著一種戰勝病魔的美好期望，一種必勝的決心，就像生活在遙遠過去，我們的先人執意要"送瘟神"一樣。

那些"天佑中華"的呼聲，以及兩座醫院的命名，背後都是抹不掉的中國烙印，雖然褪色了，卻永遠不會消失，它會以別的形式存在於我們的生活中，甚至還會在某個時刻突然出現，可沒人嘲諷它的"不合時宜"，因為我們都是帶著這些烙印的中華兒女。

參考文獻

《中國曆代天災人禍表》、《封神演義》、《金枝》、《毛主席詩詞》、《溫疫論》、《釋名》、《後漢書》、《家禮》、《子不語》、《華工學校講義》

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