王陽明：“你未看此花時，此花與汝同歸於寂；你來看此花時，則此花顏色一時明白起來。”你如何看待這句話？
《傳習錄》記載：
先生（指哲學家王陽明）遊南鎮，一友指巖中花樹問曰：“天下無心外之物，如此花樹在深山中自開自落，於我心亦何相關？”先生曰：“你未看此花時，此花與汝心同歸於寂；你來看此花時，此花顏色一時明白起來，便知此花不在你的心外。”
看了一些回答，基本上是主流教科書講法，認為王陽明的觀點是錯誤的，是主觀唯心主義——我看見，即存在，我不見，即不存在。
其實，這種理解是錯誤的。
王陽明的哲學基礎是二程一朱的客觀唯心主義——理學，陸九淵的主觀唯心主義——心學，傳統的經世治國的經學——事功學。王陽明一個人將這三種學問糅雜匯通，同時結合佛道心理，發展出“心即理”、“致良知”、“知行合一”三說，自成體系，成為“心學”。
而王陽明的心學，在其他方面都並不很難理解。唯獨到了“心外無物”，就會產生各種疑問。因為世人只知道“唯物”、“唯心”，而不知道王陽明的真實觀點其實是——“唯我”。
因為我們從小到大接受到的都是唯物論教育，所以很容易就會認為“心外無物”是唯心主義，特別是對唯心主義進行主客觀劃分之後，王陽明的關於這朵花的言論更是像極了主觀唯心主義，加上他對陸九淵的傳承，所以基本上都會將他這段言論定義為“主觀唯心主義”。從社會認識主流來看，這就是錯的。
但是真的是這樣嗎？我們來詳細看這段對話。
王陽明和朋友同遊南鎮，朋友指著石頭中的花樹問道：“你總是說天下沒有心外之物，像這岩石中的花樹，隨著季節自開自落，跟你我的心有什麼關係啊？”這意思很明顯，你說心外無物，可這花兒很明顯一直在這，我們來與不來，它都在盛開衰敗，這明明就是在心外的物嘛。
我們注意到這位朋友提出的就是唯物論，作為對王陽明“心外無物”理論的反駁。
而正因為他提出的是唯物論，所以很多朋友都將王陽明的回擊當成了唯物論的對立面——唯心論，而且是主觀唯心論。
王陽明怎麼回答的呢？“你未看此花時，此花與汝心同歸於寂；你來看此花時，此花顏色一時明白起來，便知此花不在你的心外。”
其實王陽明說得很清楚，而且他並沒有否認花的存在——花是唯物的，但和我沒有關係，我不看時，花開花敗，對我的心來說沒有任何意義。“同歸於寂”，並非“同歸於無”。就是兩兩相安，互不糾纏——但是並不代表花不存在。
而當我們來看花的時候，“此花顏色一時明白起來”，何謂“明白”起來？並不是唯心的在世間就出現了，而是對花的形狀、顏色逐漸認識清楚了。這花就在你心中出現了，和我們的心發生了相互糾纏、產生了關係。花對我們來說就有意義了。
所以，王陽明的“心外無物”其實是指外物對我們的心是否有意義。並非是我們看不到的東西就不存在，而是不和我發生關係的東西對我們來說就沒有意義。
這很明顯就不是唯心論，這是唯我論。
舉個簡單的例子吧。
某個星座出現了流星雨。那麼在我們觀測到之前，這場流星雨存不存在呢？當然是存在的。但是你會不會去許願呢？它和人類毫無關係，自然不會在人心中產生任何反應，所以流星雨對當時的人類是沒有意義。而當科技發展到能觀測到這陣流星雨時，就會有很多美好的想法因為流星雨而產生，出現很多文藝作品、科幻作品，那麼這陣流星雨就對人類有了意義。
這就是王陽明的“心外無物”的真正意義。其實仔細推敲起來，非但不是唯心主義，比純粹的唯物主義更為實用、合乎情理。
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