存在主義說了些什麼？（三）
作者：讀裁者黃遠輝，專注人文歷史，質量標準，知識產權
二戰期間，海德格爾和薩特兩位存在主義大師發表了一系列著作，讓存在主義哲學體系得以完善。特別是薩特，在海德格爾的影響下，形成了獨具風格的存在主義體系。薩特身邊，集聚了一批有影響的人物：馬塞爾、加繆、梅洛·龐蒂、西蒙娜·德·波伏娃（薩特的終生伴侶，女權主義者）等人。
海德格爾是現代存在主義的創始者，他受尼采的影響很深。他說："只有當我們開始思考的時候，我們才能聽見尼采的呼號。"現代存在主義完成體系化的主要標誌是海德格爾在1927年發表的《存在與時間》。海德格爾在《存在與時間》中提出存在主義這一稱謂，推動存在主義理論系統化、明確化，宣揚無神論存在主義。
人是如何存在？海德格爾指出，作為"存在"的人，面對的是"虛無"，孤獨無依，永遠陷於煩惱痛苦之中。人之所以痛苦，是因為人同他的自下而上條件相脫節，面對著的是一個無法理解的世界，即是一個荒誕的世界，人永遠只能憂慮和恐懼。正是憂慮和恐懼，才揭示人的真實存在。人有自我選擇和自我控制的自由，憂慮、恐懼使人通向存在，只有存在，才談得上自我選擇的自由，它與光明和快樂相聯繫。海德格爾指出，全部的西方思想史只關注存在著的事物，而遺忘了存在著的事物的存在。
海德格爾《存在與時間》裡強調了"時間"問題的重要性，海德格爾認為，認識"存在"的問題必須從"此在"著手，而認識"此在"又須從"時間"問題入手，一切"存在"都是在時間中存在。談到"此在"的時間性，首要的問題，就是人在時間上的有限性，即人的生死問題。在海德格爾看來，"死亡作為此在的終結乃是此在最本己的、無所關聯的、確知的，而作為其本身則不確定的、超越不過的可能性"。
人的擔憂永遠是指向自己的未來，而未來是不可捉摸的、不可把握的。在海德格爾看來，人只有在死亡來臨時，才完全擺脫自己的"失落"境界而進入"真正的存在"的境界。最終，海德格爾對人如何面對無法避免的死亡，給出了一個終極答案：生命意義上的倒計時法——"向死而生"。
1943年，薩特出版《存在與虛無》，在書中薩特述說了對他自己這個世界的理解：人即自為的存在，具有超越的特性，他永遠處在變化中，而且是在時間的流逝中實現的。正是由於它具有時間性，"自為的存在"就不像"自在的存在"，那樣是一種"
是其所是"的存在，而是一種總是顯示為"不是其所是和是其所不是" 面貌的存在，人是什麼只是指他過去是什麼，將來並未存在，現在是一個聯繫著過去和將來的否定，實際上是一個虛無。因此，人註定是自由的，自由是人的宿命，人必須自由地為自己做出一系列選擇，正是在自由選擇的過程中，人賦予對象以意義，但人必須對自己的所有選擇承擔全部責任。薩特在《存在主義是一種人道主義》進一步說明："我們說存在先於本質是什麼意思呢？我們意指人首先存在著，在這世界上遭受各種波折，而後界定他自己。"陳鼓應先生認為存在主義者的一致性表現在兩個堅決的反抗上：第一，反抗哲學上觀念論的基本假定與結論，特別是黑格爾的超越的泛邏輯；第二，反抗物質主義與工藝學上的實用主義，控告他們將人類的最高價值與理想歸於僅僅是動物本能的昇華，而扼殺了人類文化的真正精神。
薩特將存在分為兩種：自在的存在和自為的存在 。自在的存在是一個物體同其本身等同的存在。自為的存在同意識一起擴展，而意識的實質就在於它永遠是自身。我們的思想超越自身、超越一切，因此人類的存在永遠是自我超越的：我們在存在中永遠超越自我。也就是說，存在先於本質。
存在主義哲學提出了三個基本原則：第一，"存在先於本質"，人的"存在"在先，"本質"在後。第二，"世界是荒謬的，人生是痛苦的"，在人類社會里，人與人之間必然是衝突、抗爭與殘酷，充滿了醜惡和罪行，一切都是荒謬的。第三，"自由選擇"，這是存在主義的精義。存在主義的核心是自由，即人在選擇自己的行動時是絕對自由的。
薩特在劇本《禁閉》提出："他人即地獄"。他人乃是一個存在的客體，這種客體不同於物，他不但存在著，而且還對我構成了威脅，因為他是自由的物體。在他的"目光下"，他可能把我變成物。在這種情況下，一個人要從他人的目光或他人的地獄中解脫出來，只能有兩種途徑：或者心甘情願地做別人的物，或者使他人做自己的物，去操縱他人。
薩特是從存在主義立場出發，強調向著未來超越自身，超越世界。薩特說："存在主義從不把人當作目的，因為人總是在造就中的"。薩特的終身伴侶波伏娃（女權主義者）則說："我們現在的人的犧牲是為著明天的人，因為現在是一種事實性，必須向著自由超越它。"
閱讀更多 讀裁者黃遠輝 的文章
