賈寶玉修的是愛的法門，林黛玉修的是智慧的法門，因此最高的哲學境界總是由林黛玉來呈現的。小說中有那麼多詩詞，詩國也進行過那麼多次詩的比賽，但寫得最好的詩總是屬於林黛玉。林黛玉無愧是詩國中的第一詩人。她的詩所以最好，是因為境界最高。就長詩而言，《紅樓夢》中寫得最精彩的是林黛玉的《葬花詞》和賈寶玉的《芙蓉女兒誄》。兩者都是輓歌，都寫得極為動人，但就其境界而言，《芙蓉女兒誄》在悲情之中還有許多感憤與微詞，還有許多對惡的斥責與怒氣，而《葬花詞》則完全揚棄世間之情，不僅寫出一般輓歌的悽美之境，而且從孤寒進入空寂。《紅樓夢》中林黛玉的空寂之境是比神境更高的蓮境。
寶玉講的三寶，是一般佛家所講的“佛”、“法”、“僧”三寶，而禪宗特別是慧能的特殊貢獻，是由外轉內，把外三寶變成內三寶，把佛轉為“覺”，把法轉為“正”，把僧轉為“淨”，即把佛事三寶變成“自性三寶”。林、賈的談禪作偈，也都是內心對語，屬於靈魂最深處的問答。賈寶玉在這次禪對中對著林黛玉確認：“你的性靈比我竟強遠了。”還承認兩人在禪語對話中，自己被林黛玉的問題所困，“答不上來”。
林黛玉的提問總是在幫助賈寶玉開竅起悟。林黛玉和賈寶玉最重要的一次禪語對話在第22回中，這是《紅樓夢》全書哲學境界最集中的表現。此次禪思發生於賈寶玉和姐妹們聽了禪曲之後，寶玉被“赤條條來去無牽掛”的詩意所動，不禁大哭起來，遂提筆立佔一偈：“你證我證，心證意證。是無有證，斯可雲證。無可雲證，是立足境。”
後擔心別人不解，又作一支《寄生草》放在偈後。詞曰：“無我原非你，從他不解伊。肆行無疑憑來去。茫茫看甚悲愁喜，紛紛說甚親疏密。從前碌碌卻因何，到如今回頭試想真無趣！”林黛玉讀了賈寶玉的禪偈與詞注，覺得境界不夠高，便補了8個字： 無立足境，是方乾淨。 這真是畫龍點睛的大手筆。這8個字才是《紅樓夢》的精神內核和最高哲學境界，也是曹雪芹這部鉅著的第一“文眼”。《紅樓夢》的哲學重心是“無”的哲學，不是“有”的哲學，在這裡也得到最簡明的體現。
賈寶玉的禪偈，意識是說，大家彼此都想得到對方情感的印證而生煩惱，看來只有到情意沒絕無法再做驗證時，才能算得上情愛的徹悟，到了萬境歸空，放下一切驗證的念頭，才是真正的立足之境。他恐怕別人不解，所作的詞注也是在說，你我相互依存，沒有我就沒有你，根本無須什麼證明，真情自在心裡，根本無須分析，也無須標榜什麼悲喜疏密。賈寶玉的禪偈已看透了常人對於情感的疏密是非糾纏，拒絕被世俗的感念所主宰，達到了空境。而林黛玉則進一步把空境徹底化，告訴賈寶玉：連空境不執著，連空境不空境都不去分別，即根本不要陷入情感“有”、“無”的爭論糾纏，把人為設置的爭論平臺也拆除，抵達“空空”境界，那才算是真的乾淨。林黛玉在鋪下這8字之前，就提問賈寶玉：
黛玉便笑道：“寶玉，我問你：至貴者是‘寶’，至堅者是‘玉’。爾有何貴？爾有何堅？”寶玉竟不能答。三人拍手笑道：“這樣鈍愚，還參禪呢。”
在莊子看來，通過“無無”而抵達的“無有”，這才是最高的哲學境界。他借光耀而自白：我能抵達“無”的境界，但不能抵達“無無”的境界，等到了無，卻又未免於有。這種在有無中撲朔迷離、生成幻化的混沌狀態，派生出宇宙的萬千奇妙景象。講到這裡筆者想根據自己的生命體驗補充說“無立足境，是方乾淨”，這一境界是很難企及的。這種無立足境對於一個思想者來說，乃是不立足於任何現成的概念、範疇、主義之中，即拒絕外界提供的各種角色規定而完全回到自身。就是說，當外部的一切精神範疇（精神支撐點）都被懸隔之後，最後只剩下自性中的一個支撐點，一切都求諸自己那含有佛性的乾淨之心，一切都仰仗於自性的開掘，一切美好的事物都只能立足於自己人格基因的山頂上。因此，可以把“無立足境，是方乾淨”視為曹雪芹對個體人格理想的一種嚮往，一種徹底的依靠自身力量攀登人格巔峰的夢想。正是這8個字，曹雪芹把慧能的自性本體論推向極致。
筆者陸續寫作的《紅樓夢》悟語中曾說了這樣一段話：與“空”對立的概念是“色”，與“色”連接的概念是“相”。相是色的外殼，又是色所外化的角色。去掉相的執著和色的迷戀，才呈現出“空”，才有精神的充盈。《金剛經》中所講的我相、人相、眾生相、壽者相等，都是對身體的迷戀和對物質（慾望）的執著。中國的禪宗，其徹底性在於他不僅放下我相、人相、眾生相、壽者相，而且連佛相也放下，認定佛就在心中，真正的信仰不是偶像崇拜，而是內心對心靈原則的無限崇仰。深受禪宗影響的《紅樓夢》其所以有異常的力度，便是它拒絕一切權威相、偶像，包括佛相、道相和其他神像。要說離聖叛道，《紅樓夢》離得最遠，叛得最徹底。
這段悟語，想說明兩點。第一，佛講去四相，已是空，連佛相也放下，這乃是空空。這一層是空的徹底化。第二，把一切相都看穿看透徹，曹雪芹並沒有陷入虛無，他發現一種最乾淨、最美麗的“有”，這是無中有，無後有，也正是另一意義的空空。《紅樓夢》除了說“假作真時真亦假”，還說“無為有處有還無”，進入了最深的真正的哲學問題：看透一切都是虛幻之後，人生還有沒有存在的意義？關於這一點曹雪芹雖然沒有用文字語言回答，但他用自己的行為即創作實踐做了回答，這種行為語言，包含著巨大的哲學意蘊。
曹雪芹寫作《紅樓夢》這部經典極品，所持的正是“空空”、“無無”的最高哲學境界。《紅樓夢》作為一部卓絕千古的藝術大自在，正是永恆不滅的大有，但它的產生，卻是經歷過一個空的昇華，經歷了一個對色的穿越與看透。關於這一點，我們再回頭重溫禪境三層面的比喻，並作一點與本題相關的闡釋。在禪的眼睛之下，第一景：山是山，水是水；第二景：山不是山，水不是水；第三景：山還是山，水還是水。此喻放入《紅樓夢》語境，第一景：色是色，相是相；第二景則是空，即看透了色的虛幻——色不是色，相不是相。人們所追逐的色相，不過是一種幻影。第三景便是“空空”，即穿越了遮蔽之後，所見的山和水，是另一番山和水，不是原先俗眼肉眼裡的山與水，而是天眼道眼裡的山與水。這是經過空的洗禮之後的“有”，並非原先追逐的“有”。
曹雪芹通過《紅樓夢》質疑立功立德立言的仕途經濟之路，批判爭名奪利之徒，續書延伸他的思想，讓甄、賈寶玉相逢並讓甄寶玉發了一通“立德立言”的酸論，可見曹雪芹對“立言”是看得多麼透。《紅樓夢》正是看透“言”之後所立的“大言”，看透“有”之後所創的“大有”，於是，他的性情之言便於功名之言天差地別，自創偉大的美學境界。這正是高度充盈的空，也正是真正空的充盈。《紅樓夢》的最高哲學境界，既呈現於作品的詩詞與禪語中，也呈現於曹雪芹偉大精神創造行為的語言中。
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