現實中有一種人，總是希望自己先“知”，然後再去“行”。可天下的知識那麼多，只能把自己活活累死，而終身不能“行”。
先“知”後“行”的人，不僅僅指不去實踐的人，還有一種是“死背書本”知識而不去“思考”的人。
因為王陽明說過，“有目的性的思考，本身就是行。”
每個人眼睛都能看到100米之內的事物，但是對於盡在咫尺的眼睫毛卻看不到。每個人談到知行的問題時，只能看到現實中發生的事情。
這樣就產生了一種觀點，有些好事只知道不去行，就是錯的。因為知行是合一的，你的“意”一發動，就是“行”了。
在蠻荒的龍場，王陽明悟出了“聖人之道，吾性自足”，即人人皆有良知。<strong>如果心學是聖賢功夫，那麼知行合一則是俗世智慧：
王陽明已意識到，聖人無論多麼非凡，也不過是肉體凡胎。他生活在社會中，必須要面對外部環境。那麼聖人們處於逆境時，是如何改變外部世界的呢？
人類歷史上一個永恆的定律是：任何一位偉大的聖賢，都要經歷過一番非比尋常的困苦環境。
不過王陽明承認，現實世界也是很強大的，因為他用龍場這一記重拳把他打倒在地。至少在他回憶往事時，他還沒有站起來。
實際上，從內心而言，他現在比過去強大了百倍。他說，我已經超脫了榮辱，只是還無法超脫生死。人們怕的並不是死亡，而是對生有所眷戀而已。
聽天由命隱含了某種灑脫。他是在我們無法改變事情時的淡然心態。
王陽明在聽天由命時，每天都用靜坐的方式，讓自己的心安靜下來。當他的心徹底安靜下來，他就會問這樣一個問題：如果是一個聖人，處在我這種環境下，他又會如何做呢？
這個問題問的好，他實際上問的是：聖人是如何改變外部世界，有所作為的？
王陽明意識到，聖人無論多麼非凡，也不過是肉體凡胎。
他生活在社會中，必須要面對外部環境。那麼聖人們處於逆境時，是如何改變外部世界的呢？遺憾的是，王陽明很快發現，儒家聖人系統中的那幾位聖人，誰都沒有這樣的遭遇。
孟子是貴族，每次出門都鮮衣怒馬，僕從如雲。周文王坐過牢，但吃喝不愁。周武王是西周時期的萬王之王，誰敢放逐他呢？孔子在周遊列國時，的確捱過餓，那也是幾天的事。也就是說，沒有哪個聖人像他王陽明這樣倒黴過。他找不到標杆，尋不到成功的案例，這讓他的心靈備受煎熬。後來，他通過長時間的默想，後來發現，聖人是沒有辦法改變外部環境的，他們只是適應環境。
正如他自己，當來時面對他這樣惡濁的環境時，想死的心都有，可現在，他不還是好好的活著嘛。那麼，讓他活下來的精神支柱是什麼呢？無非就是努力適應外部環境。
想到這裡，他的心情輕鬆了許多。於是，他開始審視朱熹的格物致知。他對朱熹仍然極不滿意。因為朱熹說，去外部世界格真理。就如他現在，他如何在外部世界找到一個好好活下去，並且可以創造人生價值的真理呢？外部根本沒有這樣的真理，所以他根本無法找到。
現實世界總把他的性格和理想（成為聖賢）打倒在地，而他自己也注意到，每一次他都能站起來，並且比倒下之前更強大。
人類歷史上一個永恆的定律是：任何一位偉大的聖賢，都要經歷過一番非比尋常的困苦環境：摩西被放逐渺無人煙的沙漠，才有了摩西十誡。耶穌在顛沛流離的傳道中悟得大道。默罕默德在放逐地創建了伊斯蘭教。釋迦摩尼放棄了王子養尊處優的生活，到深山老林裡創建佛教。
這幾個人的成功似乎告訴我們一個人生哲理：不經歷風雨，就不能見彩虹。逆境使人成長，讓人成熟。
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心學的力量，比什麼都強大，這也是為什麼日本推崇王陽明，而且心學直接推動了日本明治維新的原因，
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