现实中有一种人，总是希望自己先“知”，然后再去“行”。可天下的知识那么多，只能把自己活活累死，而终身不能“行”。
先“知”后“行”的人，不仅仅指不去实践的人，还有一种是“死背书本”知识而不去“思考”的人。
因为王阳明说过，“有目的性的思考，本身就是行。”
每个人眼睛都能看到100米之内的事物，但是对于尽在咫尺的眼睫毛却看不到。每个人谈到知行的问题时，只能看到现实中发生的事情。
这样就产生了一种观点，有些好事只知道不去行，就是错的。因为知行是合一的，你的“意”一发动，就是“行”了。
在蛮荒的龙场，王阳明悟出了“圣人之道，吾性自足”，即人人皆有良知。<strong>如果心学是圣贤功夫，那么知行合一则是俗世智慧：
王阳明已意识到，圣人无论多么非凡，也不过是肉体凡胎。他生活在社会中，必须要面对外部环境。那么圣人们处于逆境时，是如何改变外部世界的呢？
人类历史上一个永恒的定律是：任何一位伟大的圣贤，都要经历过一番非比寻常的困苦环境。
不过王阳明承认，现实世界也是很强大的，因为他用龙场这一记重拳把他打倒在地。至少在他回忆往事时，他还没有站起来。
实际上，从内心而言，他现在比过去强大了百倍。他说，我已经超脱了荣辱，只是还无法超脱生死。人们怕的并不是死亡，而是对生有所眷恋而已。
听天由命隐含了某种洒脱。他是在我们无法改变事情时的淡然心态。
王阳明在听天由命时，每天都用静坐的方式，让自己的心安静下来。当他的心彻底安静下来，他就会问这样一个问题：如果是一个圣人，处在我这种环境下，他又会如何做呢？
这个问题问的好，他实际上问的是：圣人是如何改变外部世界，有所作为的？
王阳明意识到，圣人无论多么非凡，也不过是肉体凡胎。
他生活在社会中，必须要面对外部环境。那么圣人们处于逆境时，是如何改变外部世界的呢？遗憾的是，王阳明很快发现，儒家圣人系统中的那几位圣人，谁都没有这样的遭遇。
孟子是贵族，每次出门都鲜衣怒马，仆从如云。周文王坐过牢，但吃喝不愁。周武王是西周时期的万王之王，谁敢放逐他呢？孔子在周游列国时，的确挨过饿，那也是几天的事。也就是说，没有哪个圣人像他王阳明这样倒霉过。他找不到标杆，寻不到成功的案例，这让他的心灵备受煎熬。后来，他通过长时间的默想，后来发现，圣人是没有办法改变外部环境的，他们只是适应环境。
正如他自己，当来时面对他这样恶浊的环境时，想死的心都有，可现在，他不还是好好的活着嘛。那么，让他活下来的精神支柱是什么呢？无非就是努力适应外部环境。
想到这里，他的心情轻松了许多。于是，他开始审视朱熹的格物致知。他对朱熹仍然极不满意。因为朱熹说，去外部世界格真理。就如他现在，他如何在外部世界找到一个好好活下去，并且可以创造人生价值的真理呢？外部根本没有这样的真理，所以他根本无法找到。
现实世界总把他的性格和理想（成为圣贤）打倒在地，而他自己也注意到，每一次他都能站起来，并且比倒下之前更强大。
人类历史上一个永恒的定律是：任何一位伟大的圣贤，都要经历过一番非比寻常的困苦环境：摩西被放逐渺无人烟的沙漠，才有了摩西十诫。耶稣在颠沛流离的传道中悟得大道。默罕默德在放逐地创建了伊斯兰教。释迦摩尼放弃了王子养尊处优的生活，到深山老林里创建佛教。
这几个人的成功似乎告诉我们一个人生哲理：不经历风雨，就不能见彩虹。逆境使人成长，让人成熟。
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