修身就是擦掉后天的情、识、观念等，及意识产生的行为。
修身的来源
- 子思告诉我们：性，天命；"道"中显"性"。"道"当然不可须臾离！离，本性将不在，违背天命。所以，可离的不是"道"。这个可离的是什么呢？《中庸》提到"度思"、"射思"，属于可离的，它是我们意识的作用，不属于先天的"性"的一面。所以，修身就是擦掉后天的情、识、观念等，及意识产生的行为。
- 有人也注重修身，一身学问气。不过，一言一行，那个固执己见很明显，生活中我们这种体会太多了。有人去西藏净化心灵，兜一圈回来还是该咋咋，意识的观念改不了。这是审视自己、反省自己不够！
- 天命之谓性，人，谁知道自己的本性是禀赋于自然那股力量的？可能不太知道哈。现代人好像多挣些钱才好，有个美好的生活，谈不谈本性、谈不谈修身不是关键问题。没错，这是人的正常追求，孔子在《礼记》中谈到："饮食男女，人之大欲存焉；死亡贫苦，人之大恶存焉……"可见儒家不否定欲，而是以礼来调整人在欲、恶方面的态度与表现。用法制来调整是国家的要求了，礼是站在个体角度，法是站在社会角度。
- 所以，对人的本身追求，不是控制的，是要保持节度的。我们真正明白了人性的来源，也就是见"道"，然后才是真正的修身与认识本性。这一"见"只是在理上见哈，也很难的，需要善行。
正确认识修身
- 修身，从哪里体现呢？
- 从人的行为来说，在私底下、无人时、细微处能否做到慎独慎微，通俗地说，人看不到的地方不可以乱来哦！
- 从修身功夫上来说，孟子养浩然之气，罗近溪修炼"不动心"，修炼的每一步都有一个见地（或说境界），不可执着，它只是一个过程，还不究竟。当然，现代人很少能做这些了，更谈不上执着。事实上，修身这件事儿，我们每个人都在做的，只是每个人见地不同罢了。
- 罗近溪先生修"不动心"，真到了不动心，病了，躺在床上不能动。为什么这样？因为不动心，身体气的运行受影响导致。好比有人养生，什么补的都敢，越病越补，最后身体跨是当然的了。当时，罗近溪头脑是清楚的，就是不动心，认为这样就是儒家修身要达到的境界，担心破了这个境界。
- 有些人道德很高，做起事来，这样不行，那样不行，一定要怎么样才行，这都是没有把儒家的实质搞通。不管年龄大的、年龄小的都有，每个人都坚守着一个谬论。
- 正确认识修身极其重要，观念不对，最后与成魔没啥差别。记得一个报道，一个女孩为了去上海看明星演唱会，学业不管了，家里没钱，也要供她去。这勉强叫她的"修身"，魔道了。这次肺炎疫情，我们的钟南山同志，一心为民，生命至上，这种"修身"——菩萨道了。
认识本性
- "道"在修到最隐蔽、幽微的境界也看不见，不要执着它是。好比上面提到的有道德之人，执着他那个"见地"。所以，子思告诉我们，要慎独——审慎精思，见地与证道，是量变与质变的差别，证道后才能见性。
- 慎独，这个词源自《黄帝内经》八正神明论，关于识神的独悟、独见、独明三个境界，是修养中智慧发起的境界，抽象的，证不到，只能意会了。后世儒家有些人境界达不到、不理解，就玩儿文字功夫勉强解释！
- 譬如，"曾子有疾，召门弟子曰：启予足，启予手……"这一段出自《论语·泰伯》，程朱理学派认为：曾参的意思是保住了全身。这是从孝经角度发挥，这种观点把儒家思想看成静态的、僵化的。很多人找孔子问仁，答案都不同，这说明"仁"是用的一面，变化无穷，它的体就是《中庸》的"道"。"仁"就是我们每个人的行的"人道"，就是一种人生观。不然，那么多人没事儿找孔子问仁干嘛呢！同理，"孝"亦如此，无法定义什么是孝，只能说那种行为属于孝。
- 曾参这时手脚动不了，让弟子把手脚放放好，引用《诗经》"战战兢兢，如临深渊，如履薄冰"是说恪守道德像现在手脚不能动一样难，现在可以解脱了，这是行为上戒慎的功夫。
我们基本了解了人生是这样一个过程：理上见"道"——修身——证得本性，这是人格的完成。
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