古代道家的強調無為,但是為什麼在亂世又下山救世?

靜心匠道


後世的道家,沒見史料記載有什麼著名的人物下山救世。救世,是違背了老子宗旨的。若有,也是假道家。


趙日金141


道家的得道大德都是清靜無為,清修無為無不為。雖說是跳出三界外,不在五行中,遠離紅塵世俗,隱身深山,逍遙處世,但是當國家和民族處在危亡的關頭,他們卻是下山濟世,勇往直前,敢於擔當,捨生取義,建功立業。

道家的文化內涵博大精深,包羅萬象。一部《道德經》誨語諄諄,令一代又一代道人修為高尚的品德,愛教先愛國。以國泰民安為己任,心中無我,心繫天下蒼生百姓,普度眾生,救濟萬民。

盛世歸隱求道,亂世下山濟世。歷史上每逢亂世,看到生靈塗炭,道家往往傾巢而出,為了國家和人民的利益,挺身拯救。哪怕身死道消,在所不辭。

天下興亡,匹夫有責。抗日戰爭期間,人民生活在水深火熱之中,許多道人投身戰場,濟世救民,保家衛國,血灑疆場。

李圓通道長,看到中原大地,日軍佔我土地,殺我同胞,帶領眾弟子下山救世。他利用對當地熟悉的優勢,為我軍籌軍糧,傳情報,當後勤,抬傷員。當看到自己的道觀被日軍付之一炬,道友屍體倒地,強忍悲憤,掩埋道友之後,繼續投入戰鬥。

田信良,田道士。918日軍侵佔我東三省,在這民族危亡時刻,他毅然組織隊伍,並在此基礎上建立義勇軍。阻擊日寇,破壞交通,為抗日做出重大貢獻。

黎遇航,抗日期間,日軍殺害他的父親、師父、師兄,為報家仇國恨,投入到抗日的洪流之中。

社會和諧穩定,道家清靜無為,自然而然,無為而治,大智慧。民族危難,不辱使命,大義凜然,浩然正氣,大英雄。


朱八戒CC


道家無為而無不為。

亂世下山,盛世上山,其實也是這個道理。

盛世上山,不裹挾世事,不以道法左右時局,盛極而不入世,這是不為。

若逢亂世,災禍連綿,此時當以畢生所學救濟世人,可醫者廣施針藥,可武者從戎報國,可易者諫上,堪輿者調氣。

道門三百六十行,行行有辛秘,門門可濟世。

是以無為,亦無不為。



月半小道


謝謝平臺,簡單說兩句,中國是道教的發源地,幾千年來,傳承不衰,特別是道教鼻祖,老子道德經,文化內涵博大,是中華民族寶貴財富,道教是出家人,在道教中說,跳出三界外,不在五行中,道教,不參與政治,雖然這麼說,但是,當國家有危難之時,道教出手,幫助國家,我就拿一個例子來說,道教,鬼谷子大師,也就是王禪老祖,到場在,雲夢山水簾洞,他是老道出身,可是,他教的徒弟,是唐朝,平遼王,兵馬大元帥,薛仁貴之子,王禪老祖,交了個徒弟,薛丁山,學藝十年,在國家危難之時,王禪老祖,把薛丁山叫的眼前,對他說唄,皇上被困,你父親被困白虎山,你下山救駕,為國家建功立業,於是,王禪老祖,命令薛丁山下山,輔佐貞觀天子,下山,就皇上,就他父親,你是送給,薛丁山,天王虧,天王甲,寶馬良駒,震天弓,打神鞭,總之,薛丁山,人稱十寶大將,下山以後,屢立戰功,過去有一句話,王禪老祖下高山,威了,徒兒薛丁山,所以說王禪老祖,雖然是道教,當國家有難時,出手相救,在歷史上的例子很多,我就不多說了,只有國家,還有小家,道教也一樣,說的不好,謝謝


北斗星3557


道家的無為思想準確的說是“無為而治”,即道家學派認為要想讓天下達到理想的治理狀態,最好的辦法就是統治者不要過多幹預,讓一切事物的發展都順應自然的規律。

所以,道家的“無為”不是說絕對的“無為”,什麼也不幹,因為他們倡導“無為”的目的是恰恰是“而治”,

是為了讓天下達到一個理想的狀態,只不過他們為了達到“而治”的途徑與方法與我們現在不同,我們現代人是與道家剛好相反,我們倡導“有為而治”。

所以到了亂世的時候,因為“而治”的狀態被打破了,道家又會下山救世。理解這種行為的關鍵是要理解他們“無為而治”的思想最終的目的是為了“而治”。


一讀歷史


道家思想,遵循道法自然之理。而無為的意思和這個是一樣的。他是強調讓事情順其自然的發展,不要過多幹預。而現實社會卻不是這樣的,只要有人的存在,就不可能存在順其自然的情況發生。所以道家的無為之說,只是一種理想狀態下。

道和佛的不同在於,道家會主動出擊。而佛家講究修心修佛,我不入地獄誰入地獄。所以道家在亂世出擊,也是很正常的。

道教是我國本土教派,在歷史的貢獻也是很厲害的。也是周易傳承的最主要的群體。



草莽先生


沒有理解無為,所以與下山救世混為一談。無為,是修煉成功的術語,比如,功煉人,就是無為。並不是什麼都不幹的那種意思,難道不吃飯喝水嗎?不上廁所嗎?不畫符嗎?不交流嗎?下山救世,更是需要做的大事!難道敵寇來殺道人,無為就不動而被殺死嗎?理解有誤!牛頭不對馬嘴之論也。


泥水勞人1


道家倡導的無為而治,其實是一種理想模式下的大治,它太低估了人性的陰暗,過高地抬升了文明,過激地蔑視了權力。說白了就是要人類象大自然一樣,日月交替,四季更換,順水順性,沒有法度,沒有束縛。亂世而為,是謂不得已為之。治世不為,是謂治;亂世而為,是謂救。君子有所為有所不為,為之,救民,不為之,愛民。前者唯心,後者唯物。


中學英語教師


古代道家強調無為、修煉無為之道,是救世濟世創世的方法、謀略,無論治世還是亂世都會參與到其中的,並不是國泰民安時無所作為,亂世民艱之時才下山救世。

古代道家強調無為,認為自然、社會都有其運行的規律,憑藉小的技巧、小的智慧去幹預自然、治理社會,不僅不能得到預想的結果,反而會適得其反。

無為不是什麼也不要去做,而是通過對自然和社會規律的認識,對人類自身的認識,經過修煉後治世為人的大智慧。

道家出世修煉的無為之道,恰恰是入世有為的謀略、方法。

要順應自然和社會發展的規律,要敬畏自然、尊重自然,虛心、忘我,治理社會要追求以弱勝強,個人修養要追求虛其心忘其身。

人的認識是有侷限性的,在自然和社會面前不要妄自尊大,要虛其心。對自然和社會的認識是沒有窮盡的,對人類、對人本身的認識也是需要有個清醒的頭腦。“知人者智,自知者明。”看清他人不難,認識自己才不容易。

要認識到事物的對立性、差異性,“有無相生,難易相成,長短相形”,在心理上要接受差異性,同時要消除好惡之心,“愛以身為天下”,忘卻自己,以天下為幾任,只有這樣才能做到寵辱不驚。“本來無一物,何處惹塵埃”,拋卻了一己之私,寵也好、辱也好,沒有了載體,也就不能對人起任何作用。

人在一起是團伙,心在一起是團隊。“無為而無不為”強調要去除私心,只有去除私心,才能做到萬眾一心,“百姓皆注其耳目”,心服口服,一呼百應。

什麼是真正的善?對我好的,符合我心意的,我就認為是好的。反之,對我不利的,不符合我心中的道德標準的,我就認為是錯誤的、不好的,是敵人。符合大眾的心理,但這不是真正的善。“善者,吾善之;不善者,吾亦善之。”並不是沒有是非觀念,而是認識到其差異、其對錯,但不要動搖內心、左右觀念,用德去化之。


灤河小馬


老子講“為學日益,為道日損。損之又損,乃至於無為。無為而無不為”由這句話可以說明追求學問是為了瞭解更多,我們做到一定的程度。就要減少不必要的投入,減到無為,就是損之又損,大道至簡,就像天地日月無人推而自行!

因此說明到家大德並非什麼都不做。“為無為,事無事”聖人為的目的是“無為”,事之目的“無事”


分享到:


相關文章: