《大學》是一篇論述儒家修身治國平天下思想的散文，原是《小戴禮記》第四十二篇，相傳為曾子所作，實為秦漢時儒家作品，是一部中國古代討論教育理論的重要著作。經北宋程顥、程頤竭力尊崇，南宋朱熹又作《大學章句》，最終和《中庸》、《論語》、《孟子》並稱"四書"。宋、元以後，《大學》成為學校官定的教科書和科舉考試的必讀書，對中國古代教育產生了極大的影響。《大學》提出的"
三綱領"(明明德、親民、止於至善)和"八條目"(格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下)，強調修己是治人的前提，修己的目的是為了治國平天下，說明治國平天下和個人道德修養的一致性 。《大學》全文文辭簡約，內涵深刻，影響深遠，主要概括總結了先秦儒家道德修養理論，以及關於道德修養的基本原則和方法，對儒家政治哲學也有系統的論述，對做人、處事、治國等有深刻的啟迪性 。
學習過程中，注意取其精華去其糟粕！
【第六章】誠意慎獨
所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨也!小人閒居為不善，無所不至，見君子而後厭然，掩其不善而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣?此謂誠於中，形於外，故君子必慎其獨也。曾子曰：「十目所視，十手所指，其嚴乎！」富潤屋，德潤身，心廣體胖。故君子必誠其意。
【譯】使意念真誠的意思是說，不要自己欺騙自己。要像厭惡腐臭的氣味一樣，要像喜愛美麗的容顏一樣，這樣才叫心安理得。所以，品德高尚的人在一個人獨處的時候一定要謹慎小心。品德低下的人在私下裡無惡不作，一見到品德高尚的人便躲躲閃閃，掩蓋自己所做的壞事而故意顯示自己有道德。殊不知，別人看他們，就像能看透他們的心肺肝臟一樣，這樣做有什麼用呢?這就叫做內心的真實一定會表現到外表上來。所以，品德高尚的人在一個人獨處的時候一定要謹慎小心。曾子說：「一個人獨處時，就像有十雙眼睛在注視著你，十雙手在指著你，這是多麼嚴峻可畏啊！」有錢人，總是會用財富來裝飾他的屋子，有德行的人，則是用道德來充實自身，因為內心寬大平和，自然身體舒泰了。所以有道德的人一定要使自己的意念真誠。
【第七章】正心
所謂「修身在正其心」者，身有所忿懥（zhì），則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。
【譯】之所以說修養自身的品性要先端正自己的內心，是因為心中有憤怒就不能夠端正，心中有恐懼就不能夠端正，心中有喜好就不能夠端正，心中有憂慮就不能夠端正。內心不端正就像心不在自己身上一樣:雖然在看，但卻像沒有看見一樣;雖然在聽，但卻像沒有聽見一樣;雖然在吃東西，但卻一點也不知道是什麼滋味。所以說，要修養自身的品性必須要先端正自己的內心。
【第八章】修身
所謂齊其家在修其身者，人之其所親愛而闢焉，之其所賤惡而闢焉，之其所畏敬而闢焉，之其所哀矜而闢焉，之其所敖惰而闢焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣!故諺有之曰:“人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。”此謂身不修，不可以齊其家。
【譯】之所以說整頓好自己的家族要先修養自身品德，是因為人們對於自己親愛的人會有偏愛;對於自己厭惡的人會有偏見;對於自己敬畏的人會有偏向;對於自己同情的人會有偏心;對於自己輕視的人會有偏見。因此，世上很少有人能喜愛某人又看到其缺點，厭惡某人又看到其優點。所以有諺語說:“人都不知道自己孩子的缺點，人都不滿足自己莊稼的茁壯。”這就是不修養自身品德就不能整頓好自己家族的道理。
【第九章】齊家
所謂治國必先齊其家者，其家不可教而能教人者，無之。故君子不出家而成教於國。孝者，所以事君也;弟者，所以事長也;慈者，所以使眾也。《康誥》曰：“如保赤子。”心誠求之，雖不中不遠矣。未有學養子而後嫁者也。一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂：其機如此。此謂一言僨事，一人定國。堯、舜帥天下以仁，而民從之。桀、紂帥天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從。是故君子有諸己而後求諸人，無諸己而後非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。故治國在齊其家。《詩》雲:“桃之夭夭，其葉蓁蓁。之子于歸，宜其家人。”宜其家人，而後可以教國人。《詩》雲:“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而後可以教國人。《詩》雲:“其儀不忒，正是四國。”其為父子兄弟足法，而後民法之也。此謂治國，在齊其家。
【譯】 之所以說治理國家必須先管理好自己的家族，是因為不能管教好自己的家人還能管教好別人是不可能事。所以，有修養的人在家裡就受到了治理國家方面的教育:對父母的孝順可以用於侍奉君主，對兄長的恭敬可以用於侍奉長官，對子女的慈愛可以用於統治民眾。《康浩》說：“對百姓就相對嬰兒一樣。”誠心誠意的去做，即使達不到目標，也不會相差太遠。沒有先學會了養孩子再去出嫁的人啊！一家仁愛，一國也會興起仁愛；一家禮讓，一國也會興起禮讓；一人貪婪暴戾，一國就會犯上作亂。其關鍵之處就在這裡了。這就叫做：一句話就會壞事，一個人就能安定國家。堯舜用仁德治天下，老百姓就跟隨著仁義；桀紂用殘暴統天下，老百姓就跟隨著兇暴。統治者的命令與民意相反，老百姓是不會服從的。因此君子自己做出來而後引導他人去做。自己做不到不可以要求他人。可以把良心隱藏於身體裡，而不寬以待人，確能教導大家以誠待眾。這樣的人是不存在的？所以治國的基礎是整頓自己的家族。《詩經》說:“桃花鮮美，樹葉茂密，這個姑娘出嫁了，讓全家人都和睦。”讓全家人都和睦，然後才能夠讓一國的人都和睦。《詩經》說:“兄弟和睦。”兄弟和睦了，然後才能夠讓一國的人都和睦。《詩經》說:“容貌舉止莊重嚴肅，成為四方國家的表率。” 只有當一個人無論是作為父親、兒子，還是兄長、弟弟時都值得人效法時，老百姓才會去效法他。這就是要治理國家必須先整頓好自己的家族的道理。
【第十章】治國平天下
所謂平天下在治其國者，上老老而民興孝，上長長而民興悌，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。所惡於上，毋以使下，所惡於下，毋以事上；所惡於前，毋以先後；所惡於後，毋以從前；所惡於右，毋以交於左；所惡於左，毋以交於右；此之謂絜（jié）矩之道。《詩》雲：“樂只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。《詩》雲：“節彼南山，維石巖巖。赫赫師尹，民具爾瞻。”有國者不可以不慎，闢，則為天下僇矣。《詩》雲：“殷之未喪師，克配上帝。儀鑑於殷，峻命不易。”道得眾則得國，失眾則失國。是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。德者本也，財者末也。外本內末，爭民施奪。是故財聚則民散，財散則民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。《康誥》曰：“惟命不於常。”道善則得之，不善則失之矣。《楚書》曰：“楚國無以為寶，惟善以為寶。”舅犯曰：“亡人無以為寶，仁親以為寶。”《秦誓》曰：“若有一介臣，斷斷兮無他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彥聖，其心好之，不啻若自其口出。實能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢嫉以惡之；人之彥聖，而違之，俾不通：實不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉！”唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國。此謂唯仁人為能愛人，能惡人。見賢而不能舉，舉而不能先，命也；見不善而不能退，退而不能遠，過也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，災必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。生財有大道，生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恆足矣。仁者以財發身，不仁者以身發財。未有上好仁而下不好義者也，未有好義其事不終者也，未有府庫財非其財者也。孟獻子曰：“畜馬乘不察於雞豚，伐冰之家不畜牛羊，百乘之家不畜聚斂之臣。與其有聚斂之臣，寧有盜臣。”此謂國不以利為利，以義為利也。長國家而務財用者，必自小人矣。彼為善之，小人之使為國家，災害並至。雖有善者，亦無如之何矣！此謂國不以利為利，以義為利也。
【譯】之所以說平定天下要治理好自己的國家，是因為，在上位的人尊敬老人，老百姓就會孝順自己的父母，在上位的人尊重長輩，老百姓就會尊重自己的兄長;在上位的人體恤救濟孤兒，老百姓也會同樣跟著去做。所以，品德高尚的人總是實行以身作則，推己及人的“ 絜矩之道”。如果厭惡上司對你的某種行為，就不要用這種行為去對待你的下屬;如果厭惡下屬對你的某種行為，就不要用這種行為去對待你的上司;如果厭惡在你前面的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你後面的人;如果厭惡在你後面的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你前面的人;如果厭惡在你右邊的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你左邊的人;如果厭惡在你左邊的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你右邊的人。這就叫做“ 絜矩之道”。《詩經》說:“使人心悅誠服的君子啊，是老百姓的父母。”老百姓喜歡的他也喜歡，老百姓厭惡的他也厭惡，這樣的君子就可以說是老百姓的父母了。《詩經》說:“巍峨的南山啊，岩石聳立。顯赫的尹太師啊，百姓都仰重著你。”統治國家的人不可不謹慎。稍有偏頗，就會被天下人推翻。《詩經》說:“殷朝沒有喪失民心的時候，還是能夠與上天的要求相符的。請用殷朝作個借鑑吧，守住天命並不是一件容易的事。”這就是說，得到民心就能得到國家，失去民心就會失去國家。所以，品德高尚的人首先注重修養自身德行。有德行才會有民眾擁護，有民眾擁護才能保有土地，有土地才會有財富，有財富才能滿足日常使用，道德是根本，財富是枝末。假如把根本當成了外在的東西，卻把枝末當成了內在的根本，那就會和老百姓爭奪利益。所以，君王聚財斂貨，民心就會失散;君王散財於民，民心就會聚在一起。這正如你說話不講道理，人家也會用不講道理的話來回答你;財貨來路不明不白，總有一天也會不明不白地失去。《康誥》說:“天命是不會始終如一的。”這就是說，行善道便會得到天命，不行善便會失去天命。《楚書》說:“楚國沒有什麼可以稱為寶物的東西，只是把善當作寶物。”舅犯說:“流亡在外的人沒有什麼可作為寶物的，只是把仁愛當作是寶物。”《秦誓》說:“如果有這樣一位大臣，忠誠正直，雖然沒有什麼特別的本領，但他心胸寬廣，有容人的肚量。別人有本領，就如同他自己有一樣;別人德才兼備，他心悅誠服，不只是在口頭上表示，而是打心眼裡讚賞。用這種人，是可以保護我的子孫和百姓的，是可以為他們造福的啊! 相反，如果別人有本領，他就妒忌、厭惡;別人德才兼備，他便想方設法壓制、排擠，無論如何容忍不得。用這種人，不僅不能保護我的子孫和百姓，而且可以說是危險得很!”因此，有仁德的人會把這種容不得人的人流放，把他們驅逐到邊遠的四夷之地去，不讓他們同住在國中。這說明，有仁德的人愛憎分明。發現賢才而不能選拔，選拔了而不能重用，這是輕慢;發現惡人而不能罷免，罷免了而不能把他驅逐得遠遠的，這是過錯。喜歡眾人所厭惡的，厭惡眾人所喜歡的，這是違揹人的本性，災難必定要落到自己身上。所以，君子要有正確的原則:一定要通過忠誠信義去獲得一切，而驕奢放縱便會失去一切。創造財富也有正確的途徑:創造財富的人多，消費財富的人少;創造財富的人勤奮，消費財富的人節省，這樣，財富便會永遠充足。仁愛的人以財富來修養自身的德行，不仁的人不惜以生命為代價去斂錢發財。沒有在上位的人喜好仁德，而在下位的人卻不喜好忠義的;沒有喜好忠義而做事卻做不成的;沒有不把國庫裡的財物不當做自己的財富來愛惜的。孟獻子說:“一旦成為大夫，家裡就不需再去養雞養豬了;卿大夫家，就不要再去養牛養羊了;諸侯之家，就不要去收留搜刮民財的家臣。與其有搜刮民財的家臣，不如有偷盜東西的家臣。”這意思是說，一個國家不應該以財貨為利益，而應該以仁義為利益。做了國君卻還一心想著聚斂財貨，這必然是有小人在誘導，而那國君還以為這些小人是好人，讓他們去處理國家大事，結果是天災人禍一齊降臨。這時雖有賢能的人，卻也沒有辦法挽救了。所以，一個國家不應該以財貨為利益，而應該以仁義為利益。
《大學》完
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