亦可yikes
茶道，是烹茶饮茶的环境、流程及精神理念的综合。
茶道既是一种审美之道，也是一种修身之道，更是一种人生领悟之道。总之它是一种烹茶饮茶的美学。
茶道在中国提出比较早，但事实上后来是在日本得到了发扬和发展。早在南宋时代，日本的南浦昭明禅师来到了浙江省余杭县的经山寺取经，将中国的茶道引进日本。后来，在日本的丰臣秀吉时代，通过千利休将茶道进行了发扬，形成了饮茶的一套非常严格的仪式和理念。
就我个人的理解，茶道从形式就是一套规范的流程，从形象上就是以一个优雅的茶空间，从理念上就是一套清静俭雅的理念。这些都结合了茶本身的特点，从而让人对茶达到一种更高的感悟。
茶者刘吉云
答题友》》
按照茶道的创始人、被誉为中国茶仙、世界茶圣陆羽的观点，茶本身所承载的人文体验便可称之为茶道。
茶与陶瓷、丝绸一起构成了东方华夏文明的三大元素，也就是传播文化的载体。古时没有世界通用的货币，代表地域文化的物质便可以以货易货，产生了贸易往来和人文交流。茶与西方的咖啡一样，并不是单纯的饮品，而是一种硬货币和人文媒介物。
中国的道教思想有“格物致知”之说，万事万物都起源于道，茶作为饮品可满足人味觉的需要，有排滞纳新的作用。而茶生于日月光华之中，特定的生态环境造就了特有的品种，每一种茶都有它来自于自然环境的特征。因此，喝茶最讲究的是度，把握自然与人体之间的度，包括水质的好坏、水温的高低、泡茶的时间、泡茶的器具等……无一不非常讲究，这就是道家所追求的“天人合一”的至高境界，具有禅学深厚的内涵。
茶的起源无从考证，但世界第一本《茶经》则出自于公元760年（唐上元初年），由唐复州竟陵（今湖北省天门市） 陆羽（字鸿渐）所著。陆羽因相貌奇丑而被遗弃于竟陵城西郊的一座小石桥边，是龙盖寺的智积禅师路过时收留了他，后又交给当地的名儒李公收养。长大后，他遍访各地茶园，历经艰辛，完成了一部集种养、采收、储藏、泡煮、品鉴为一体的系统茶叶专著，是世界上第一本茶叶百科全书，自此开创了中国的茶道文化。
中国的茶叶曾一度成为荷兰航海家的绿黄金，西方将茶叶视为王室贡品，成为东方丝绸之路文明的象征物。遗憾的是，世界茶圣的故里——湖北天门，一千多年后，那里依然保留着陆羽小时候生活泡茶用过的那口井，那个湖，还有那座小石桥，有以他名冠名的陆羽大道、鸿渐街、雁叫街、古雁桥、陆羽井、陆羽湖等……。奇怪的是，唯独整个天门却找不到任何种茶的茶园。
天门，是全国有名的棉花之乡、状元之乡、蒸菜之乡、华侨之乡，有茶圣故里之称却不是茶叶之乡。每年的陆羽圣诞日我都会应邀参加当地举办的庆诞活动，但场面十分冷清，着实太令后人为之惋惜。
天门是养育人才的风水宝地，但大多人才都走出天门甚至湖北，成为国家和世界的名人，如泰康人寿的陈东升、外交部的张业遂、陆羽则十九岁就离开去了安庆才著书《茶经》。
品茶之余，应该好好感谢这位湖北天门人，是他让茶走遍天下，让世人都能品茗天香，爱上茶！
而于日本茶道，则更多偏向于展示像棋艺、武艺、茶艺等才艺表演层面的形体之美，是以大见小的日本式学派，只注重形式而缺失真正禅意的中华文化精髓。
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名人文化郭大哥
“以茶可行道！以茶可雅志！”(唐。刘贞亮)
中国茶文化中的“茶道”，究其文化内涵，不单是生活中的一部分，还有给予人们精神寄托，精神愉悦，精神唤醒的积极作用。
(一)健康的精神寄托。
大家都知道，茶叶自从发现到利用，其根本目的就是生活，生存，健康，要不然，就没有推广发展的可能。
很现实地讲，茶叶同粮食，果蔬等生活必需品来比，其给人作用却还是有很大的差距和实际缺点的。
单独来讲，健康的身体才是一个人的现实生活主体，而茶叶，只是从某种意义上来说是健康的食物，是促进健康的一类食品而已。
但是，单一的茶，对于一个的身体健康的人来讲，其作用确实微乎其微，如果不是人们寄托了健康的价值意味，喝茶的目的性就归零。
(图片为网络载图)
(二)美好的精神愉悦。
当然，茶叶的内含物质一一如:咖啡因，儿茶素，茶多酚等等，能够让人提神益思，愉悦心情。
但是，要达到效果，还是要通过主动的方式一一泡茶，饮茶，食茶，才能得到一定的效果。这不同于文化的感染人心，深入人心。
因此，许多人以及茶叶生产者，经营者，在使用和推广茶叶时，就以文化的意识，健康的理念，把茶赋予文化内涵，来推行茶文化。
并通过以茶的文化价值推广，来让大家来共同认同茶的精神愉悦价值，以达到人们接触茶，就会让人高兴，就是愉快的，就是美好的推广目的。
(图片为网络载图)
(三)积极的精神唤醒。
古人说茶的“可雅志，可行道”，以及“以茶养生气，以茶散郁气”，这些文字表叙，切实表明茶有精神唤醒的作用。
也就是从文化意义上来说，茶叶有让人们在生活中，工作中，社会实践中，不消沉，不郁闷，不散漫的健康思想作用。
当然，茶叶对人们的一一积极进取，积极响应，积极向上的精神唤醒作用，还是有一定的局限性，但是，对有信念的人，能长期坚持下去的人，其积极作用是不言而喻的。
(图片为网络载图)
实际上，中国茶文化中的“茶道”，是一个广义上的文化范围，人们认知的角度不同，其意义也是不同的，但“万变不离其宗"，健康思想，健康生活的理念，是茶叶能够传承推广的主要目的，也是茶文化能够广泛接受的现实意义。
一一喜茗堂龙新久
2019年9月14日
喜茗堂
茶，是中华民族的举国之饮；是文人墨客的高雅之饮；是平民百姓的生活所好。它发源于神农氏，闻名于鲁周公，兴起于唐朝，繁盛于宋代。中国的茶文化糅合了中国儒、道、佛等诸派思想，独成一体，是中国文化中的一朵灿烂辉煌的奇葩，它芬芳而甘醇，历久而弥新。
说到茶文化，我们不得不提一下中国的茶道。众所周知，道是老子开创的一门学说，我们视之为一套完整的思想体系，它是宇宙的奥秘、人生的法则、自然的规律。
所以，我们中国人不轻易言道，不像日本那样，茶有茶道，花有花道，香有香道，剑有剑道，就是摔跤搏击都有柔道、跆拳道。在中国饮食文化以及活动中能升华为“道”的有且仅有茶道。
什么是茶道？
茶道属于东方文化，它没有一个科学准确的定义，而要凭借个人的悟性去探索，领悟它。
早在唐代我国就出现了“茶道”一词，例如，在《封氏闻见记》中：“又因鸿渐之论，广润色之，于是茶道大行。”而宦官刘贞亮也曾在饮茶十德中明确提出：“以茶可行道，以茶可雅志。”
尽管茶道早在几千年前就已经出现，但是对它的理解，还是仁者见仁，智者见智，并没有统一而论的定义。
“当代茶圣”吴觉农先生在《茶经述评》中说：
茶道是把茶视为珍贵、高尚的饮料，饮茶是一种精神上的享受，是一种艺术，或是一种修身养性的手段。
作家周作人则比较随意一些，他认为：
“茶道的意思，用平凡的话来说，可以称作为忙里偷闲，苦中作乐，在不完全现实中享受一点美与和谐，在刹那间体会永久。”
其实，不管是修身养性，还是忙里偷闲，茶道的精神都在那里。如果真要给它下一个明确的定义，总感觉会失去了它本身的神秘感，让它蒙尘。
正如老子在《道德经》中所言：“道，可道，非常道。名，可名，非常名。”不是万事万物都能用言语所能描述出所以然的。
所谓茶道，只可意会，不可言传。
中国茶道的基本精神
日本茶道的“开山之祖”村田珠光提出茶道有四谛：“和（主客和气，和谐）、敬（相互尊重，有礼有节）、清（赶紧整洁）、寂（庄重，寂静）”，这是日本茶人几百年来一直所奉行的茶道准则。
而中国人的所推崇的茶道精神是“武夷山茶痴”林治先生认为的“和、静、怡、真”。
“和”是中国茶道的核心思想
中国人讲究以和为贵，和不仅是儒家的思想，也是道家和佛学的理念。茶道是从金木水火土五行中调和而出的平衡之道。
泡茶时，掌握“酸甜苦涩调太和，掌握迟速量适中”的中庸之美。
待客时，讲究“奉茶为礼尊长者，备茶浓意表浓情”的明礼之伦。
饮茶时，奉行“饮罢佳茗方知深，赞叹此乃草中英”的谦和之礼。
而品茗的心境和环境要兼备“普事故雅去虚华，宁静致远隐沉毅”的德行。
所以说，中国茶道的核心便是“和”，它是品茶的灵魂所在。
“静”是中国茶道修习的必由之径
宁静致远，中国的茶道就需要创造出一种宁静的氛围和空灵的心境。当茶的清香静静氤氲清润你的心田时，人的心灵便体现出一种绝无仅有的空灵之感，精神随之而升华，慢慢地到达“天人和一”的境界。
清代名士溥山说：竹雨松风琴韵，茶烟梧月书声。
这才是茶道中静之所在，弹琴品茗，闻茶香清冽，听琴声悠扬。
“怡”是中国茶道修习的心灵感受
茶道给人的体会，便是愉悦身心，清香怡人。
中国的茶道是雅俗共赏之道，不论是高官权贵通过品茗来附庸风雅，还是平民百姓喝茶养性，它的本质都是来怡情养性的。
清代醉月先生说“茶亦醉人何须酒”，说明喝茶能陶醉身心。
南宋文人郑清之说：一杯春露暂留客，两腋清风几欲仙。
仅仅是一杯春茶就能留着过往的客人，喝上几口，飘飘欲仙，人生之乐莫不在此？
茶道给人的体会就是怡情悦性，陶冶身心，荡涤灵魂。当你烦忧乏躁时，不妨静下心，喝喝茶。
“真”是中国茶道的终极追求
中国人不喜弄虚作假，我们做什么事都讲究一个“真”字，品茗如是。真茶，真香，真味，真心，真情等是我们喝茶的终极目标。
我们追求茶道之真，在饮茶中真真切切是自身体会，发自内心的领悟。
我们追求情义之真，主客之间相互尊重的同时，更应该真心以待，情真意切。
我们追求茶性之真，在品茗中能够真正的放飞自我，达到无我之境。
中国的茶道，“真”字见情见性见理。
中国四大茶道流派
不同的人品不同的茶，文化背景不同，社会背景不同，自然而然形成了不同的茶道流派。中国有四大茶道流派，他们分别是：贵族茶道、雅士茶道、禅宗茶道、世俗茶道。
贵族茶道，由贡茶衍生，喝茶的人大都是达官贵人，豪门乡绅等，他们的“茶之品”，意在显示富贵。
雅士茶道，主要是知识分子的品茶之道，他们品的是“茶之韵”，意在欣赏艺术。
禅宗茶道，主要是佛门僧人饮茶，他们品的是“茶之德”，意在参禅悟道。
世俗茶道，主要是大众的饮茶，主要品的是“茶之味”，意在享受人生。
茶为雅俗共赏之物，不管你喝茶目的是什么，归根结底都是在享受生活。要知道，只要有人的地方，就是茶道所在。
扁担圈生活
回答这个问题前,大家有必要先弄清楚另一个问题——“茶道”这词是何时出现的，起源于哪？（发现有人竟认为茶道是日本文化，所以觉得有必要过来抒发己见）
茶道起源于中国。在皎然写于785年的《饮茶歌诮崔石使君》中有“熟知茶道全尔真，唯有丹丘得如此”一句，此外，唐代《封氏闻见记》（作者封演，成书于785—805年）中有这样的记载：“茶道之行，王公朝士无不饮者。”可见，“茶道”一词，在中国唐代就已见诸诗文中。在唐或唐以前，茶饮就被中国人作为一种修身养性之道。
茶，为灵魂之饮，以茶载道，以茶行道，因而茶中无道就算不得茶道。茶道，是以养生修心为宗旨的饮茶艺术，简言之，茶道即饮茶修道，由此，得到精神上的享受和思想的升华，这是中国茶道的最高境界。
中国文化中的“茶道”，我从四个方面来理解：
一，中国茶道的核心灵魂——和
中国茶道追求的“和”，源于《周易》中的“保合大和”，寓为世界万物皆由阴阳组成，只有阴阳协调，才能保全普利万物。和是度、宜、当，是一切恰到好处，无过亦无不及。在茶道中，“和”一直贯穿其中。制茶过程中，焙火温度就不能过高，也不能过低；泡茶时，投茶量要适中，不能多也不能少，多则茶苦，少则茶淡；分茶时，要用公道杯给每位客人均匀地分茶；品茶时，讲究闭目细品，心神合一。
二，中国茶道修习的不二法门——静
中国茶道是修身养性，追寻自我之道。如何从小小的茶壶中体悟宇宙的奥秘？如何从淡淡的茶汤中去品味人生，明心见性？答案只有一个——静。
老子说：“至虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。”庄子说：“圣人之心，静，天地之鉴也，万物之镜。”老子和庄子所启示的“虚静观复法”是人们修身养性，感悟人生的无上妙法。中国茶道正是通过茶事创造这种空灵虚静的心境氛围。如乌龙茶茶艺表演中那道“焚香静凡心”，就是给品茶者营造这样一个温馨祥和的氛围，让他们的心灵在静中显得空明，精神得以升华，从而达到“天人合一”的“虚静”境界。
三，中国茶道修习的心灵感受——怡
中国茶道是雅俗共赏之道。王公贵族讲茶道，重在“茶之珍”；文人墨客讲茶道，重在“茶之韵”；佛家讲茶道，重在“茶之德”；寻常百姓讲茶道，重在“茶之味”。无论什么人都可以在茶事活动中取得生理上的快感和精神上的畅适。怡然自得，这就是中国茶道的“怡”。
四，中国茶道的终极追求——真
“真”是中国茶道的起点，也是终极追求。中国茶道所讲究的“真”，不仅包括茶应是真茶、真香、真味；用的器具最后是真木、真竹、真陶、真瓷；环境也最好是真山、真水，还包括对人要真心，敬客要真情，说话要真诚，心境要真闲。茶事活动的每个环节都要认真，求真。在茶事活动中，人们将自己的感情和生命都融入大自然之中，使自己的心理能契合大道，达到修身养性，洁净心性，品味人生的目的，此乃追求道之真也。
中国茶道收放自如，只要你欣喜于一杯茶，在氤氲的香气中敞开胸怀，便总能体悟到生命的妙处。
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经常听到别人说茶道，偶尔也有人叫我教他茶道，但什么是茶道呢？我也不知道茶道是什么，道是什么我都没搞明白呢，怎敢去教别人道。
还没见那个人能解释得清楚什么是茶道，或许是每个人对道的定义不同吧。看到的很多解释多在于知识面的渊博，见识宽广，技艺的精湛，茶的艺术化与生活的融合等方面。
说到茶道不得不提一下日本，日本的茶道是茶道吗？我觉得只是日本人什么东西都喜欢用道这个字而已吧。或许也能说是有道在里面，但和茶有什么关系呢？
茶在这里所占的比重其实很小啊，就算是换成水，其他的东西都还是在的嘛。日本茶道从一开始就掺进了太多的政治成份，千利休和他的优秀弟子古田织部，最终都被不同的当权者命令切腹自杀了。
不过我到是挺欣赏他们那种通过一板一眼的去学习茶，通过这些行为体会到他们提倡的思想，再把思想融入自己的人生的学习方式。认认真真的学习一样学问，把所学到的东西融入到自己的人生中，并且一直去践行这些事情的道。
我的感觉，中国人潜意识中所以向往的茶道应该是比较生活化，能利于自身修行的吧。道毕竟是一个带有崇高含义的词，除了掌握事物的规律，还要能带来美好，不止是为了自己，才能称之为有道吧？
认识一位老师，制作一款有调理身体功效的茶，从茶树的管理、制作、存储、冲泡方式、设计器皿、教导别人如何健康饮茶，坚持了几十年。他带出了几个非遗大师级人物，但自己从不求名利，他说还要坚持下去，直至生命终结。
我认为这就是茶道，充分的理解茶，利用茶，默默的尽着自己的力量，有所为，又有所不为。有能力、有道行的人不少，但无所作为，不在道中，怎能称道？
山石言茶
茶道，在陈宗懋主编的《中国茶业大辞典》里是这么解释的。
茶道：以吃茶为契机的综合文化活动。起自中国，传至海外，并在域外形成日本茶道、韩国茶礼等。茶道之“道”，有多种含义：一是宇宙万物的本原、本体；二指事理的规律和准则；三指技艺和技术。茶道强调环境、气氛和情调，以品茶、置茶、烹茶、点茶为核心，以语言、动作、器具、装饰为体现，以饮茶过程中的思想和精神为内涵。茶道在品茶约的整套礼仪、排场中体现个人修养。因此，它是有关修身养性、学习礼仪和进行交际的综合文化活动。
茶道具有一定的时代性和民族性，涉及艺术、道德、哲学、宗教以及文化的各个方面。中唐诗僧皎然的《饮茶歌诮崔石使君》即出现“茶道”二字：“三饮便得道，何须苦心破烦恼。”“孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。”唐代封演约于8世纪末撰写的《封氏见闻见记》亦载，“开元中”“茶道大行，王公朝士无不饮者。”中国茶道成熟于唐代陆羽，其“为茶论，说茶之功效，并煎茶炙茶之法，造茶具二十四事，以都统笼贮之。远近倾慕，好事者家藏一副。”陆羽茶道强调“精行俭德”的人文精神，注重烹瀹条件和方法，追 求恬静舒适的雅趣。
唐代茶道以文人为主体，至宋代文人茶道更加系统化，有炙茶、碾茶、罗茶、候汤、熁盏、点茶等基本程序，追求借茶励志的操守，淡泊清尚的规度。宫廷茶道突出茶叶精美，茶艺精湛，礼仪繁缛，等级鲜明，以教化民风为目的，致清导和为宗旨。民间还有以争香斗味为特色的斗茶，“使汤纹水脉成物象者”的分茶。明代朱权改革传统茶道，“取烹茶之法，末茶之具，崇新改易，自成一家”。朱权晚年崇尚道家思想，认为茶发“自然之性”，饮者要“清心神”、“参造化”、“通仙灵”，追求秉于性灵、回归自然的境界。明清时代，紫砂茶具兴起，茶由煮向冲泡发展，茶道程序由复杂转为简单。但茶道仍追 求用水、茶具、茶叶俱佳，明代张源《茶录》讲究“造时精，藏时燥，泡时洁。精、燥、洁，茶道尽矣。”“饮茶以客少为贵，客众则喧，喧则雅趣乏矣。”
现代茶道虽然衰微，却未失传。据《金陵野史》载，抗日战争之前，中国茶道专家夏自怡曾在金陵举行茶道集会，所用为四川蒙山野茶、野明前、狮峰明前三种名茶，烹茶之水汲自雨花台第二泉，茶道过程有献茗、受茗、闻香、观香、尝味、反盏六项礼序。茶道是产生于特定时代的综合性文化，带有东方农业民族的生活气息和艺术情调，追求清雅，向往和谐；茶道基于儒家的治世机缘，倚于佛家的淡泊节操，洋溢道家的浪漫思想，借品茗倡导清和、俭约、廉洁、求真、求美的高雅精神。
闲玩间
万丈红尘三杯酒，千秋大业一壶茶。
陆羽赞
摘自阿飞论道。
心痛！
现代中国人不去读古圣先贤的经典，却把东瀛那些肤浅做作的仪式当成宝贝！
东瀛人素来仰慕华夏的艺术，却能力有限，做不出精品，只能在概念上下功夫。比如，烧不出汝官哥钧那样的官窑瓷器，只好学中国民窑烧些土瓷陶器，却美其名曰“侘寂"，本来就是工艺粗糙，却硬要说成是美学追求，真是贻笑大方！
连区区艺术模仿尚如此，更不要说在文化上的学习。东瀛没有诸子学说，也没有兰亭西园玉山那样的文化大咖雅集。于是径山寺中的茶礼、东渡僧人的香事，这些文化皮毛都被他们视为大雅之事，经过一番本土化之后自诩为茶道、香道，自以为可以附庸风雅了，殊不知没有文明土壤的仪式只不过是装逼的工具而已。
道生一，一生二，二生三，三生万物，这才是道！为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平，这才是道！而品茗、焚香、插花、挂画只是中国文人的“四般闲事”，哪里配得上“道”字？
今天，九州处处以谈论日本茶道、香道为荣，华夏文明之凋敝可见一斑！
即使我们退一大步，不谈经史子集等中华文明的核心经典，只谈与生活雅趣相关的“闲书”，祖先们也一样为我们留下了丰富的遗产：
茶有《大观茶论》《茶经》，香有《香谱》《香乘》，花有《瓶花谱》《瓶史》《梅兰竹菊谱》，食有《山家清供》《随园食单》，琴有《琴史》《溪山琴况》，棋有《棋经十三篇》，书有《书法雅言》《印典》，画有《林泉高致》，古玩有《格古要论》《骨董十三说》，造园有《园冶》，家居有《长物志》，连美容都有《香奁润色》。（中华书局《中华生活经典丛书》）
如果嫌上面的太专业无趣，还有《浮生六记》、《闲情偶寄》、《陶庵梦忆》、《小窗幽记》（上海古籍出版社《明清小品丛刊》）等散文闲笔可以一探古人的闲情雅致。
如果实在不想看古文，还可以找来宗白华、李泽厚、李霖灿、王世襄、孙机、杨之水这些现代大师的著作读一读。
难道这些还不足以让我们在繁忙工作之余，去感受体验古代文人士大夫的风雅吗？身为华夏正朔的我们，需要那些东洋回流的山寨货吗？看到现在北上广深那些“反认他乡是故乡”的茶道热，我深深地忧虑：祖先创造的文明是被我们传承发扬，还是遗忘歪曲？
业余吃货VIP
道字，一阴爻，一阳爻，自，走四部份组成。
阳为天，乾卦，君子健，自强不息。
阴为地，坤卦，地势坤，厚德载物。
清华以此为校训，告诫学子要在天地之间自已走路。
黄帝：“观天之道，执天之行，尽矣。”
皇帝下圣旨：“奉天承运，皇帝诏曰”。
天不怕地不怕的水泊梁山打出的旗号只是：“替天行道”。
而不知天高地厚的小鬼儿子，喝了几口茶汤，竟厚颜无耻自诩为：道。
