孔子先生的哪句话让你感触最深？

小范看新片

孔子是中国儒家哲学的开山鼻祖，他的儒家哲学，在汉代以后，成为古代社会的主流意识形态，成为国家治理所遵循的重要原则。孔子创立的儒家学派，对中国文化影响极为深远。它深刻地影响了中华民族的集体心理，影响了中国人的文化性格。

孔子的儒家哲学所创立的人与人之间的法则，人如何自立，如何立人，如何立足于社会，如何奉献于国家的原则，已经成为中国人的道德和行为准则。不管你相不相信儒家哲学，其实你的思维方式言谈举止中，都渗透着儒家文化的价值观。

儒家最核心的思想是仁，这个仁，儒家第二号人物孟子解释说，仁者爱人。就是说无论你是国君还是普通人，我们都应该有一颗爱人的心。当然，儒家的爱人与墨家的兼爱是不同的，儒家认为我们的爱无法送达世界上的每一个人，只能从近到远地去爱，也就是说，我们要爱自己的父母，这叫做孝；我们要爱兄弟姐妹，这叫做悌；我们要爱我们上级，这叫做忠等。

儒家思想的第二个重要思想是礼。其实这个礼就是秩序的意思。孔子在谈到社会治理的时候，讲到说首先要正名，因为名不正言不顺。这个名就是秩序，后世的荀子更加重视这个。因此，礼就是上下尊卑的秩序。所以孔子说，理想的政治应该是君君臣臣父父子子。这样有秩序的社会才能是和谐的美好的社会。

从这个意义上来说，其实儒家哲学的核心是人学，是如何处理好人与人之间关系的哲学。孔子在说人与人之间关系的时候，曾经用忠恕之道来概括。而在人与人之间的关系中，最为重要的还是恕道：

子贡问曰:“有一言而可以终身行之者乎?”子曰:“其恕乎!己所不欲，勿施于人。”

弟子子贡去问孔子，有没有一句话，或者说是一种原则，可以作为一生遵循的原则？

孔子回答说，我们要做一个心胸宽大的人，能要宽容别人，不要做的太小气太狭隘太自私，这叫做恕道。就是自己不愿承受的事也不要强加在别人身上。

己所不欲勿施于人，体现了人际关系的几个原则：

第一，人首先要严格要求自己，一件事情先看自己能否做到，要是自己能做到，那再要求别人去做。要是你自己都做不到不愿做或者是自己强烈反对的，那么就不要让别人去做。

第二，人要有自省和反求诸己的精神。自省和反求诸己的精神，是儒家大力提倡的人生精神。孔子和孟子都喜欢用射箭做例子，来阐明反求诸己的思想。

子曰：“射有似乎君子。失诸正鹄，反求诸其身。”

孔子说：“君子立身处世就像射箭一样，射不中，不怪靶子不正，只怪自己箭术不行。”

孟子曰：“仁者如射，射者正己而后发。发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。”

孟子说，“有仁德的人就像射手：射手先端正姿势然后才放箭；如果没有射中，不怪比自己射得好的人，而是反过来找自己的原因。”

孔子孟子理想中的箭手总是从自己身上找理由，而我们往往会为失败找一百个借口，却不肯承认自己有一个错。就像是射箭，没有射出满意的成绩，有人会说今天的风太大，也许还会说今天靶子歪。孔子和孟子告诉我们，不要为失败找借口，而要为成功找方法，这个方法就是“行有不得，反求诸己”。

孟子道德修养的核心精神是“反求诸己”，凡事都要先想想，自己做的好不好，而不是睁大眼睛找别人的错。

孟子曰：“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬。行有不得者皆反求诸己，其身正而天下归之。诗云：‘永言配命，自求多福。’”

孟子说：“我爱别人，被人却不亲近我，就应该反思自己是否真正爱别人；我管理别人，却没有管理好，就应该反思自己是否有管理智慧；我待人以礼，但别人却不以礼待我，就应该反思自己恭敬程度够不够。任何行为如果没有达到预期效果，都应该回过头来从自己身上找原因；自身端正了，天下的人才会归服他。《诗经》上说：‘长久地配合天命，幸福就要自己去寻求。’”

第三，要有换位思考的胸怀，人应当以对待自身的行为为参照物来对待他人。人应该有宽广的胸怀，倘若自己所不欲的，硬推给他人，不仅会破坏与他人的关系，也会将事情弄得僵持而不可收拾。人与人之间的交往确实应该坚持这种原则，这是尊重他人，平等待人的体现。因为这个世界上，并非只有你一个人，你无法做到唯我独尊。所以，你要学会尊重别人包容别人！

那么，既然是己所不欲勿施于人，那么它的反命题是否可以成立呢？也就是说，己所不欲勿施于人，那么我们能不能己所欲而施于人呢？

好玩的国学有一篇《孔子：己所不欲勿施于人！庄子：己所欲勿施于人！这才是真爱！》的文章，很好玩，可以为您参考！

好玩的国学

孔子是一个大学问家、也是一个智慧家，读《论语》可以从中学到很多做人的智慧和道理，孔子的这句话使我很有感触。孔子说：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”其意就是说，君子饮食不要求饱足，居住不要求安稳，做事敏捷，说话谨慎，平时经常反省自己，向有道德的人学习，不断改变自己的缺点。数千年过去了，我认为孔子讲的这几句话，在当下对国人仍然有一定启迪意义的。

商品经济社会，使不少人眼里只有了钱，为利而图，为了赚钱而失去了道德，失去了诚信，虽说如今有不少人赚了钱，但却失去最宝贵的东西，那便是德字。尤其是不少人有了钱后便开始吃喝玩乐，用于物质享受，房子要住宽大的；车子要开豪华的；穿衣服要穿名牌的；吃喝要讲高档的，生活总是赶时尚，如此，这种便形成了一股攀比之风，人们在物质享受上相互攀比，使不少人活得越来越累，越来越没有幸福感和知足感，本来赚了钱，用于物质享受和消费无可厚非，但一味的盲目攀比，过分的追求物质生活既是一种浪费，也是一种精神缺失。

人活在这个世界上，物质生活当然是第一需求，但作为现代人更离不开精神生活需求，只有注重精神生活，注重自身的修养人生才能行得远，才过得更有意义。欣喜的是，现在越来越多的人知道了，无论社会怎样发展，时代如何进步，一个人真正的幸福生活就是过简洁、简单的生活方式；一个人要走得远就必须加强自律，守住寂寞。其实，细细想想，简洁的生活方式，自律精神与孔子说的“君子食无求饱，居无求安”和“就有道而正焉”是相同的道理。可见孔子的智慧超群。

人在物质生活基本满足后，就要追求精神享受了，就要强化自律精神，做要见贤思齐，尤其是在当今这个浮躁的社会，灯红酒绿诱惑多多，如果一个人宁住寂寞，沉迷于物质生活的享受中，就会走入歧途，就会贪图安逸和享受，最终就会使人堕落，现实生活中这样的事例时有所闻。

现实告知我们，越是商品经济社会，做人越是要约束自己的行为，这是因为前面的路总会有坎坷，总会有诱惑，做人就要善于学习，要勤于修身，不能只顾赚钱而学失了人生前进的方向，如此，钱赚得再多，也会失去健康的心态，失去人生生活的意义。正是如此，近些年来，在我国形成了一股学习《论语》热，这是必然的，也是国人的选择。

悟思必得

笔者认为，孔子的“志于道、据于德、依于仁、游于艺”概括了儒家的基本思想，令人印象极深，是最值得探讨和讨论的。

简单翻译，这一段话主要意思是：“要根据大道来立志，应依据道德节操而执守，该指归于仁道而不违背，要能游历于六艺而适情。

第一句话强调的是人生应有志于循大道而行，如此格局才会大，胸怀才后广，追问的是形上之道，志向高远，境界宽阔，追求的宏大的目标。比如，做生意不只是顾眼前利益，而且更关注未来的长远利益，就像古人说的：“大商言道，小商言利。”

第二句话强调的是人生要有底线，要立志高远，还需有基本底线，要遵守基本的道德准则，人设没了，便成不了大事，天道和人道是合一的，没有道德规范，很难追问宏大的问题，为人处世需有德性，德就是“得”，无德很难得到，行为依据德行是成功的基本条件。

第三据是强调成功人士必须归于仁道，仅有德行还不够，还需有仁心，德行是根据约束而做出的，是尊礼不逾矩，而只有仁心才是自己修养成的，赚了很多钱，搞些装饰门面的慈善活动换来名气，这是不错，但不是诚心在做慈善，不是发自内心的善的观念，就不是仁，仁是内心的诉求，是自己内心的仁。真的有仁心，才有爱心，才能爱人，爱物，爱朋友，爱国家，爱世界，进而爱全天下，是仁的发挥。