爱老歌的人

三者都含有中国传统文化的精华，是值得一读再读的经典，都对我们提高自我修养，修身养性，指导和思考我们的生活有很重要的作用。

三者又是不同的。《道德经》和《庄子》更多抽象和上升为哲学理论，探讨了人与我，我与人，我与世界、我与自然的关系；而王阳明更多是向内探求，认为心即理，实现了知行相连、辩证统一，是知行合一，以行践知的典范。

木心先生曾经对老子和庄子进行过一番有趣的比较：中国哲学家只有老子一个，庄子半个。老子是阿波罗式的，冷静观照，光明澄澈。庄子是狄俄倪索斯式的，放浪形骸，郁勃汪洋。老子是古典的，庄子是浪漫的。老子是苦行的，庄子是享受的。老子内敛克制，以少胜多，以柔克刚；庄子外溢放射，意多繁华，傲慢逍遥。

三者具体来看：

1.《老子》大部分是关于老子“证道”之后所体验和感受到的存在的描述，是对自身所感受到的真相的描述，是一种高意识层次的描述。一些由此而产生的论断，譬如争议较多的“天地不仁，以万物为刍狗”是在老子体验到“真相”之后做的判断。而人们读《老子》常常是在缺少体验的情况下解释文意，故容易偏离本意。或者说，《老子》这部书更多的是用来体验而不是做某种理论的解释。尝试着往这方面去读，或许是一个不错的选择。

2.庄子一直在讥讽万代颠倒的世界，嘲笑那些为功名利禄蝇营狗苟之徒，讽刺那些为眼前蝇头小利毁坏天人和谐的小人。那些谋取权力之人以心灵的残缺和人格的扭曲来换取世俗所谓的福气，而庄子却宁愿做在烂泥里拖着尾巴的老龟，也不愿做供在高堂的占卜龟壳。庄子的飘逸和洒脱，正是他卓尔不群、高傲不羁的性格魅力托起的自由天空。

在《庄子》天下篇中，阐述了最高的学问是探讨宇宙和人生本原的学问。打开庄子的世界，有限的内篇无不昭昭弘道，万物依天道而行。何谓万道之本源？唯道。何为万物之源泉？唯道。人生本原又何在？庄子微笑轻轻点拨——人最大的智慧是意识到自己的渺小，人生不过蚁穴一梦。

3.在蛮荒的龙场，王阳明悟出了“圣人之道，吾性自足”，即人人皆有良知。而在血腥的沙场和险恶的朝堂，让龙场悟道实际发挥作用的，是“知行合一”。 在经历了当众廷杖的奇耻、下狱待死的恐惧；流放南蛮的绝望、瘟疫肆虐的危险；荒山野岭的孤寂、无人问津的落寞，直至悟道的狂喜、得道的平静后，王阳明不但求得了内心的安宁，而且逐渐通过“知行合一”拥有了足以改变世界的力量：凭借知行合一的强大力量，王阳明率文吏弱卒，荡平了江西数十年巨寇；凭借知行合一的强大力量，王阳明以几封书信，一场火攻，三十五天内平定了宁王之乱；凭借知行合一的强大力量，王阳明从根本上扫清了困扰明政府多年的广西部族匪患。

王阳明心学主要有三个方面的内容，一是心即理，二是知行合一，三是致良知。心学认为心即理，就是说天理＝人本来就有的良知。这是王阳明的假设，这个假设表明良知拥有所有的一切，与生俱来、人人都有，所以你不需要向外界去求索，只需要向内心探寻就可以了。王阳明心学认为知和行是统一的。知就是行，行就是知，两者是不可以分割的。不能行，反映出的正是不知。不能没有知的行，也不能没有行的知，割裂开来的知和行都不是真的知和真的行。王阳明心学的第三部分内容是致良知，讨论的是怎么做才可以让自己的良知光明，不被物欲和私欲蒙蔽。良知指的是能分清善恶的品德和能分清是非的智慧。私欲和物欲指的是心中产生的和在外界的刺激下产生的各种超过一定度的不合理的欲望和心理。

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《道德经》，《庄子》和王阳明三者的理念是否大致相同？这个问题可以这样说吧:

虽然《道德经》，《庄子》是客观唯心主义的道家文化思想，而王阳明是主观唯心主义的儒家文化思想。但是倡导的都是文明社会的思想理念，只是用不同文化思想来表达而已，确实是大致相同。

首先来论述一下《道德经》的思想理念:

《道德经》文中核心思想，一个字概括就是“道”。而道的内涵解释就是“无”。无为才自化，清静才自正。具体地说就是无为自然，无欲不争，无形自化，无动清静，无强自弱。最后达到正直的本心和本性，由此《道德经》中这个“道”就会充分显示“德”的具体体现。也就是隐含在内的就是“道”，显现出来的就是“德”，这样一来人就会在社会中自然而然的会有道德行为了。这就是《道德经》中倡导的思想理念。

其次论述一下《庄子》的思想理念:

庄子在《逍遥游》一之中有句话“窅然丧其天下焉”说明无亡是摆脱各种缚束和依靠的唯一途径。只要做到忘掉一切，就能达到人生，自由，自在，自乐的人生境界。人生在世，什么是真正的有用和无用，表明就是不能为物的大，小，多，少衡量，人的志气不能受物财来拘束。《庄子》追求的思想就是在任何一个地方都是人生的起点，重要的是做好自己的一切，可谓“无欲望”任其自飞。这也就是《庄子》倡导的思想理念。

最后来论述一下王阳明心学思想理念:

“心即理也，以此纯乎天理之心，发之事父便是孝，发之事君便是忠”。而心意之所体现，必有其物，物就是其事。王阳明的思想主张“心外无理，心外无物”，把“心”作为倡导社会中的人们，复原其心体所共同的与万物为一体的本心，通过自我道德修养就会有“良知”之心。这也说明王阳明高扬主体意识的能动性，积极参与社会实践活动，就是“心外无物”的涵义。如果一个人没有心外欲望，就能把自己的主观意识能动性发挥出来，这就是王阳明的思想理念。

∴综上所述，《道德经》《庄子》和王阳明三者之间都有一个共同的思想理念，那就是都在共同倡导人的心中“无欲望”。心中“无欲望”才能为事成功，心中“无欲望”才能自由自在快乐生活，心中“无欲望”才能有自我道德修养，人的主观能动性才能得到更大的大挥。

总之，《道德经》，《庄子》和王阳明的共同理念，都在倡导一个精神文明和物质文明社会，都在倡导一个以人为本自我道德修养的社会，倡导一个文明和谐社会。这就是我们中华民族的文化自信。让我们共同为当今的社会越来越美好作出努力。

刘梦辉1445414400581

老庄是道家，王阳明的主流思想是儒家的。道家的思想核心是“道”，这个道是独立而不改，周行而不殆的客体存在，“道”是道家思想的本体论；王阳明的思想核心是良知，即心即理，心是王阳明哲学的本体论。

老子与庄子的道学强调的是宇宙万物源于道

在哲学史上，道家以老庄并称，是因为它们同样推崇道，其学说的许多方面都有一致性。

《道德经·第42章》说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。” “道” 是天地万物的法则。老子主张只有顺其自然才是生存法则。老子庄子认为“天下万物生于有，有生于无”，他们把道说成是宇宙的最高本体，认为道之所以能够成为宇宙万物的总根源，是因为道的“无为”。

道是老子和庄子追求的最高价值，他们认为与道融合即是生命最高价值的实现。老子说“道常无名，朴”，朴即是道的本真状态。老子强调“道”的“朴”即是强调以真为人性之本，人为的一切道德教化都是对人自然本性的侵害。

庄子说：“性者，生之质也”，认为性是是生命的本质，与生俱来，因此人的天性是至真至纯的。

因此，道家从自然真朴的人性论出发，对施行仁义礼智的主张进行了驳斥。老子说：“大道废，有仁义；慧智有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣”，指出仁义的出现是自然大道被毁坏之后的产物。庄子更直接地说儒家“以仁义易其性”，实惠灭人性本真的罪魁祸首。

但庄子并非亦步亦趋地跟着老子唱和，庄子也有自己的独到见解，因此不少地方与老子存在着差异。

比如老字将人与天地道并列，说“域中有四大，而人居其一焉”，而庄子提出齐物论，认为人等同于物。人没有特殊性，与天地万物具有相同的起源和地位。

再如，老子说“道常无为而无不为”，主张顺应自然规律来治理国家。而庄子提倡齐物论，认为世间的一切差异都是暂时的、相对的，是又提出无名、无功的修行要求。

王阳明“心学”与老庄思想的接近处

王阳明著名的学说就是“心即理”，与陆九渊“我心即是世界，世界即是我心”同出一撤。王阳明的意思就是“心外无理，心外无事”，心外无一切事物。

但王阳明很多观点契合了老庄思想，主要变现为：

天赋人心观。王阳明认为，人的本心、本性由天所赋予，天赋人心纯粹至善、完美无缺，可称之为吾心自足。王阳明认为那些规范社会行为的规章条文有可能被物化称将死的 教条，而破坏人心的纯粹。如果心中有理，则可将规范内化于自律，最好的社会形态就是自己约束自己。这些观点与老子的“发璞归真”“复归婴儿”有其曲同工之妙。

诚。王阳明认为诚是分别善恶的分水岭、试金石，为善去恶即是诚，诚就是没有丝毫私意。他也反对主观意识及任何虚假伪善，强调扬善抑恶、改过迁善。这与老庄的“无为”“大道废有仁义”意思接近。老庄认为：越是人为的规范，越是距离纯真、距离大道更远。

致良知。王阳明认为，后儒舍心外求，不明白从自心之良知良能上体认外物，结果导致无所作为，要致良知必须反身向内，以求还原本心，再现内在的善。这与老子“常无欲以观其妙；常有欲以观其徼”的思想类同。

人人皆可成为圣人。王阳明的“心即理”，这个“理”就是王阳明的“道”。他肯定了道德主体性和道德自律性，而吾性自足、人人皆可为圣人的思想，反映了王阳明在道德意义上的平等与自由思想，打破了过去的儒家固有的圣人观念，这与老子的“体道者即圣人”接近，与庄子的物物平等思想更接近。

老子云“吾言甚易知，甚易行。”能知之，能行之，则可为圣也。

总之，王阳明作为陆王心学的集大成者，博学多识，圆融三教，能够在前人理论基础上，博采诸家，独成一家之言，是明代影响最大，也是至今广为流传的哲学思想。他在理（道）本体论、人心之天赋、诚善、反身内求，致良知成圣人等诸方面，都有着跟老庄类似的思想观点，对明代中后期，一直当今的中国文化有着深远影响。

问道黄老

三者理念不一样。

《道德经》中的老子思想，《庄子》一书中的庄子思想，以及王阳明的思想，要说完全没有类似的点，显得太绝对，但是三者的观念，不能说是相同的。

《道德经》更多在阐明自然之理，围绕着“道”展开的；《庄子》一书呢，虽然书中议论的层面比较高，但是与《道德经》相比，《庄子》给人的感觉还是离人更“近一些”，如果非要概括《庄子》讲了啥，个人觉得，

但是，我们可以给三者思想排序，从《道德经》思想，到庄子思想，再到王阳明思想，三种思想呈现递进关系，其积极入世意味是逐渐增加的。

1、《道德经》里的老子思想：更多在讲自然之理，围绕着“道”展开

《道德经》一书短短几千字，里面却蕴含着巨大的信息量。老子给出来的东西，大抵都是高度凝练的类似“原理”一般的存在。而老子所谈论的，基本上也就是“自然”了。虽然不能说《道德经》一书就是全面讲述“自然之理”的，但是这本书中确实有大部分内容向我们展现了精妙绝伦的“自然之理”。

这里的“自然”，个人认为也攘括了“人类社会发展”，出于私心强作妄为不属“自然”，但“私心”必然会指向“对应的灾难”，这因果间的必然，其实也能看成事自然之理的体现。说得更大些，人类社会的发展进程，也是按照庞大的自然之理前进的。按照《道德经》之老子的世界观，谁也逃不出这个无处不在的“自然之理”。所以，道德经里面揭示的“理”可以用在方方面面，可以当作“治国”的原则，也可以当作“修身”的智慧，还能看成是对自然观察的结果。

所以，《道德经》所针对的对象，不能说仅限于人世，它有更庞大的世界观，说宇宙都不为过。因此，我个人觉得，可以保守认为《道德经》更多是在阐释自然之理，是围绕着“道”展开议论的。

2、《庄子》里的无用之用

而《庄子》里面表现出来的思想，其继承了“老子”对“道”之无为特色的阐述，整本书里面有许多内容运用各种巧妙的寓言来强调“无用之用”的大智慧。

庄子巧妙运用各种寓言，直接揭露了人世间“强作妄为”造成的苦果，庄子虽然在讲道家的“道”，道家的“无为”，但是其许多议论大多都是建立在人事上的。诚然，庄子文章中透露出其对“逍遥人生”的追求，但是，我们也能感觉到庄子大抵在用出世的态度议论人世。庄子将老子思想中的“道”变得更“亲民”了一些，旨在展现道的“无用之用”。这里的无用简单解释一下，大家大抵可以理解为“不强求”。

3、王阳明：从动机断善恶，人先天就拥有良知良能

王阳明的知，并非“念头”，“念头”在王阳明那里才是“行”。在王阳明的思想体系里面，人先天就拥有美好的道德品性，先天就有“良知”、“良能”。人拥有先天的“知”，而指导行为的念头亦是善的，这个时候，先天的美好道德品质与指导人善之行为的念头“合一”，这才做到了王阳明的“知行合一”。

很显然，

4、从《道德经》里的老子思想，到庄子思想，再到王阳明思想，三种思想不一样，也各具特色，但与人世的关系越来越近

从《道德经》之“不可名之道”，再到《庄子》之“无为”的处事世智慧，再到王阳明知行合一思想，我们不难看出，三者思想虽有相似点，但是绝对不能说相同。因此，我们可以总结，

颜小二述哲文

老子《道德经》、庄子学说、和王阳明心学三者的理念，都是探求宇宙人生的大道理。但是他们各自的主要学术观点有很大的差异。

比如庄子学说认为万物生于“一气”，对宇宙万物的认识是从气的运动变化(即物质中)去探求，而王阳明则是主张从心理去探求，离开物质以心明理。这恰好是道家学说强调的“师心必败”。虽然都是能够离开物体探求，不落所谓格物致知的窠臼。但是两者的认识论还是根本不同的。

在人生方面，王阳明作为一代鸿儒，后人对他的评价非常之高，可谓是列入圣班。王的人生态度还是以齐家治国、入世济世为主张。而庄子则是认为无论做什么，做得再成功也不如清净无为，逍遥于江湖。两者人生观更是南辕北辙。

而老子《道德经》，虽然也强调道的玄冥幽微，即是说宇宙人生道理是玄妙莫测的，但他有从德入手的办法，修德以明道。这里的“格物致知”虽然也是超然物外，但要通过修悟才能明白，虽然和王阳明心学有点相似，但不是单纯的心悟，而是道家的性命双修。

相对来说，老子《道德经》对宇宙人生道理的揭示比较深刻，有对天道地德的深层次揭示，也有处世、治世的智慧。而解读老子思想也是要通过“修”才能悟，悟才能修，修悟才能明。而这也和王的“知行合一”不同，这是修悟而后知，不是行其所知，知其所行。

换个角度概括地说，庄子学说是出世之学，王阳明学说是入世之学，老子学说是既能够出世也能够入世之学

综上所述，老子、庄子、王阳明三家之学表面看有些相似，而深究起来还是有很大的区别的。

小橋流水

道可道，非常道；名可名，非常名。无名，万物之始，有名，万物之母。”《道德经》开篇的第一句话其实就是一个字，“心”，明白心的作用。

天地万物是道是名的关系。万物开始的时候是没有名字，是”无名“的状态。万物有了名字，是人的意识产生”有名“的状态。王阳明说，汝未来看此花时，汝花于汝心同归于寂，汝来看此花此花颜色一时明白起来，便知此花不在汝心之外。这些是需要人的意识去领会的，是”无名“与”有名“的领悟，一分为二，合而为一。

如面前一张凳子，凳子的材料、形状、位置、色泽等等构成完整现实存在，它的本身是“无名”，而“凳子”则是客观存在人脑中的反应，“凳子”（名词）与凳子的客观存在形成相互联系的整体，即使作为物体的本身不依赖于人的存在而存在。但我们说凳子时就包含了“凳子的名字”和“凳子的物体”。

王阳明的传习录与道德经什么关系？

王阳明的心学，其实是糅合了儒家和禅宗的一些理论，相对来说，还是比较好懂的。而且按照古文发展的规律，通常是越晚越好懂。王阳明是明朝人，跟我们只隔了一个朝代，读他的原文辅以注释，足以看懂，一般不至于产生阅读上的障碍。

阳明心学在日本很受推崇，对日本武士道精神的形成，功不可没。但在中国，貌似不受官方待见。

禅宗和道家，有很多相通的地方。如果只是喜欢道德经，而又困惑于它的玄奥难懂，建议可以从南怀瑾的《老子他说》入个门，而大可不必如此迂回，从阳明心学走到道德经。

小医生聊健康

对于这个问题，我觉得要先分开来看，我们需要了解 老子 庄子 王阳明生平阐述的主要思想。

老子《道德经》第一句，道可道非常道，名可名非常名，就是说，这个道啊，只是权且称之为道，它是一切众生，无常流变的终极法则，我们看不到它，只能用我们的认知去感受它，但凡种种，皆是道法使然。而我们身处其间，也不过是道的体现。它主要向我们描述了道的属性。

庄子名篇《逍遥游》有云，至人无己，神人无功，圣人无名，庄周说的是人，他把《道德经》里道的认知延伸到了对人的探讨上，在一次与梁惠王聊天也谈过人和鱼，还有庄周梦蝶的故事，他谈的他着眼的是人。

王阳明提出的知行合一，其实就是佛教提出的理事不二观，讨论的重点是认知和主观能动性的关系和对这种关系的看法和认知。

如果把三个人的著述结合起来，其实就是一套关于，世界观价值观和方法论的递进理论。

还有一点我觉得想表达一下我的看法，人们都说王阳明是个猛人，影响了诸多历史人物，把心学当做成功学，但是我觉得，人家就是猛，不是因为心学，我们可以学习，但是不要盲目崇拜，就像你贯通了心学心法，却始终缺一个王阳明一般的脑袋

暮影拾光

三者的观点都是为了说理，讲宇宙哲学，讲道，大道相通，这一点是相同的。也有不同，不同在境界，在讲法侧重点。

一说庄子。庄子在南华经齐物论、逍遥游等篇章论述的重点在逍遥，也就是佛家经典心经的“观自在”，庄子讲法侧重破相、出世、说梦，这与众多佛经说法相同，庄子文章表达其思想的有三个故事:一是庄子夫人离世，庄子不但不哭泣，而是击鼓为乐，其已经看破生死相，非凡人境界。二是庄子在拒绝楚王出任丞相，庄子说：“千金是重利，相国是尊位，但你们没见到用作祭祀的牺牛吗！把它喂养长大，然后披上绣花的披衣送入太庙，宰杀后作祭祀品，我不会为国事所羁，我决心终身不仕，以快我的志向啊”。第二个故事反应庄子出世自在的哲学。三是庄公晓梦迷蝴蝶，这是如梦说。和金刚经的“一切有为法，如梦幻泡影”哲学道理相同。

二说老子。老子的主要思想体现在《道德经》和《清净经》里。其在道德经说法侧重在治国，“不知常，妄作凶”，将“道”的理念思想引入治国。在儒家“格物致知正心修身齐家治国平天下”里，属主讲治国。

三说王阳明。王阳明创立心学，悟道后亲自实践，并取得不可思议的成绩，这是心学理论和实践的统一。在传习录里，王阳明讲法侧重个人正心来改变世界，这在儒家“格物致知正心修身齐家治国平天下”里，属主讲格物致知正心。

诸圣人悟道后，为了和世人讲法，随世人根机深浅，讲不同法，如王凤仪善人悟道后主讲齐家，都是用心良苦，凡人不可不思，不可不察。

木乙牛城

老庄讲的道，是天道与自然，天人合一的自然规律。

人发地，地发天，天发道，道发自然，是效法。是人要向大自然学习，如太阳普照大地无有分别，温暖一切，天行健 君子以自强不息；大地承载万物无有分别，地行坤厚德载物。水性柔软润于地下，千曲百回无分别，叫上善若水，但水的力量最强大，叫海纳百川。

天长地久，是天道，天道为善，为隐，为道。万物得天之雨露，阳光而显现大地之万物此为德，为显现。做人无私叫大功。人若无私天下太平，效法自然无制而大冶。天人合一，自然呈祥乃大智慧。

老子，庄子乃圣人也。老子道德经在国际上被翻译的版本最多。这是古德圣贤哲学智慧，这是我们中国人的骄傲。现在，未来，再未来，也不会废掉的智慧。

周易张娟

思考提出此问题，对客观事务（物），均有独道见解：圣人天人合一必定还是天道，可能全面彻底解决不了人类今天发展面临的困局。

仨人先人哲人圣人古人的思想，终因…岁月悠长，是否改动遗失残缺后补，后人无法翻阅～真实板本。所以今天考古挖掘只想还历史真像。

时下信息：秒数传播。人的思维更具全面：识破先人

自相矛盾的说法：但确实不能完全否定先人的智慧思想。

时代飞速发展，更应客观真实！虚假，祸害`～负能量：同样秒数（网警）屏蔽，承担后果、（法律）责任。

谢谢！先人思想，也不可能完美俱到，搁置争议，吸收智慧，也许是阅读或翻阅的目的。

關鍵字: 文化 修身养性 三者