1.道生天地，心生万物
道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地之始，有名，万物之母。故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
解读：
道如果可以用说出来，那它就不是永恒的道；“名”如果可以用文辞去命名，那它就不是永恒的名。无名代表先于天地存在；而有名则是用以代表宇宙万物之本源。因此，要常以“无为心”去观察领悟道之奥妙；也要常以“有所思维之心”（有为心）去观察道之光（观相）。无为之心和有为之心，来源相同而名称相异，都可以称之为玄（真心，一炁）。此心玄妙又玄妙、深远又深远，是宇宙天地万物生发之门。
2. 无分别心和心无所住
天下皆知美之為美，斯恶已。皆知善之為善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不始，生而不有，为而不恃，功成而不居，是以不去。
解读：
天下的人如果都知道什么美，那么就已经是恶了（有分别心即是有生死的凡人，所以亚当吃善恶果后就有了生死），如果都知道什么是善，那么就不善了。所以有和无，难和易，长和短，高和下，音和声，前和后等一对阴阳（矛盾）是相对，是共存的，是可以互相转化的，所以圣人（道化之圣人）以无为心对待万物的变化发展，以德感化人们，圣人生万物而不认为有生，生后又不占为己有，主宰万物而又不自恃，不以为自己有功德，所以其功德永存。
3. 无欲无求
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不為盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢為也。為无為，则无不治。
解读：
不崇尚贤能，人就不争名夺利，不以难得之货为贵，人就不会去盗取这些所谓贵重难得的东西，不去追求，人就不会有妄想心，所以圣人修养身心，去掉各种妄想之心，气聚丹田，无欲无求，自然筋骨强壮。常使百姓放下欲望，去掉分别心（意识）。那么智者也不敢有所作为了。心无所为，自然阴阳调和，无不顺遂。
4. 先天一炁（真心）的特征
道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。
解读：
所谓冲虚谦下，道入虚空，虚空鼓荡而为冲，冲就是先天一炁，即真心，真心统领太极，（金庸小说《笑傲江湖》中的令狐冲就是先天一炁和阳龙，在小说中用狐代表龙，而小说中冲虚道长会太极剑法。令狐冲开始是华山派弟子，华即是光，后来成为恒山派掌门，真心即道，为永恒常在的神或佛。而小说《水浒传》中的林冲就是骑狮子的文殊菩萨，狮子为木为林，文殊菩萨也称妙光菩萨，就是先天一炁，即无上真心，即永恒的法身佛，即常之道）。先天一炁用之不尽，得之不盈满，但深幽而不可见，是万物之母。
先天一炁（真心）没有锐气，为不争之德，也不与万物纠纷，有清静之德，能释放光，幻化为一切法尘。先天一炁清澈得若有若无，我不知道是谁所生（道和真心一体，道即真心，道自有永有，无生之者），在四帝（四象）之先存在。
5. 心动万物生
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓為刍狗。天地之间，其犹橐籥乎？虚而不淈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
解读：
天地看起来不仁，并不以万物为重（万物其实是幻相）；圣人看起来也不仁，眼中也没有百姓（众生就是幻相，修道者之肉体也比作众生）。天地之间如同一个风箱，虽然如同虚空却并非无，（心）动则万物生，如同拉动风箱，越动生出越多。多说则理穷，不如静而不动（少说而多修不动心，即修定）。
6.真心生天地
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
解读：
不死的谷神即口，即兑灵，即真心，即玄牝，真心生天地。真心不死而永存，但人们常用而不觉得费劲，也不知道有真心（见性，闻性皆是真心）。
7. 无我则长存（永生之道即无我）
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。
解读：
天地的寿命很长久，天地之所以长存，是因为天地不为自己而生存，所以能长生。所以圣人不注重自己的身体，而身体自动优先调整好了。圣人忘记自己的身体，而身体却健康长存。这不就是没有为身体考虑的私心，而却能达到其身体健康的目的吗？
8. 行善而不与人争
上善若水，水善利万物而不争。处眾人之所恶，故几於道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无忧。
解读：
最善的东西就像水一样，水对万物都有利而不与万物相争，反而停留于众人不愿意的卑低之位（水往低处流），所以其品性极近于道了。居于卑低之位，心怀谦虚，与人友善仁爱，言而有诚信，治理政务要利于百姓，做自己能做的事情，在适宜的时候才采取行动，只有不跟别人争夺，就没有任何忧患。
9.谦虚而不与人争
持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道。
解读：
碗里的水快满了还不停地加，就满出来了，不如早点停止加水。一把刀不断地把它磨锋利，那么这把刀就用不了多久就磨损完了。家中金玉太多了就守不住，由于富贵而生骄横之心，那是自讨苦吃。功成就退隐，这才是天之无我不争之道。
10. 修道之法门
第十章 原文：载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无知乎？天门开闔，能為雌乎？明白四达，能无为乎？生之、畜之，生而不有，為而不恃，长而不宰。是谓玄德。
解读：
魂魄合一（凡心和真心合一成丹）能不分离吗？先天气聚而充沛，能使身体如同婴儿一般柔若无骨吗？去除妄想心，用真心观照，能见色空吗（空解脱门）？先天气自己温养（治理）身体，能不去知觉吗（无相解脱门）？天门打开，能生出元婴吗？智慧大开，能无欲无求吗（无愿解脱门）？心生万法，而不见万法，有所为（如度众生）而不自恃有功德和能力，长养功德而取之，这就是真心。
11. 无我成就大用（无我才能成丹解脱生死）
三十辐共一轂，当其无，有车之用。埏埴以為器，当其无，有器之用。凿户牖以為室，当其无，有室之用。故有之以為利，无之以為用。
解读：
三十根条辐装在一个毂上面，这三十根条辐就不能独自存在了，失去了自我，那么就组成了轮子而为车所用。用黏土做成陶器，把中间做空（无黏土），才能当器皿盛东西。在墙上打个洞，装上门窗，这个窗户就没有独立性了，就无我了，而成就了房子的功能。所以“有我”的时候就被人利用，而“无我”才真正产生功用。
12. 去掉六识
五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。
解读：
五色使人眼睛看不见色之空性，五音命人耳朵不能闻闻性，五味只能命人口爽而已，打猎命人心发狂，珍贵难得之物会诱使人去争抢，所以圣人只要能吃饱肚子而不去管食物的色香味。
13. 无我则无生死之患，以万物为我（真心），爱众生如己
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊，宠为下，得之若惊，失之若惊。是谓宠辱若惊。何谓大患若身，吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。故贵以身為天下者，若可寄天下；爱以身為天下者，若可托天下。
解读：
宠辱是使人惊恐之物，最难得的是把自己的身体看作大患。为什么说宠辱是使人惊恐之物呢？宠是上级对下级的态度，下级得到上级的宠爱或失去这种宠爱，心中都会惊恐。为什么说身体是自己的大患呢？我们之所以有生老病死之患是因为我们有身体，如果我们没有肉体的身体，那么还会有什么祸患吗？所以把天下万物看作自己的身体去珍惜，那么万物都接纳自己，如果爱天下万物如同爱自己，那么万物都信赖依靠自己。
14. 道和真心的特征
第十四章 原文
视而不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不徼，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
解读：
看它看不见，把它叫做“夷”；听它听不到，把它叫做“希”；摸它摸不到，把它叫做“微”。这三者的相都无从追究，它们原本就浑然而为一（见性闻性和知觉性皆是真心，皆是道）。它的上面既不显得光明亮堂；它的下面也不显得阴暗晦涩，无头无绪、延绵不绝却又不可称名，回复到虚无的状态。这就是没有形状的形状，虚无的形象，这就是“惚恍”。迎着它，看不见它的前头，跟着它，也看不见它的后头。把握着自古常存的“道”，来驾驭现实之万有。能认识、了解世界的初始，这就叫做认识“道”的规律。
15.得道之人的特征
第十五章 原文
古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫不唯不可识，故强为之容；豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮其若凌释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊；孰能浊以静之徐清？孰能安以静之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
解读：
古时候善于行道的人，微妙通达，深刻玄远非一般人所能理会。因为不能理会他，所以只能勉强地形容他说：他小心谨慎啊，好像冬天踩着水过河；他警觉戒备啊，好像防备着周围人的进攻；他恭敬郑重啊，好像要去赴宴做客；他行动洒脱啊，好像冰块缓缓消融；他纯朴厚道；他旷远豁达啊，好像深幽的山谷；他混混沌沌，好像不清的浊水。谁能使浑浊的心安静下来，慢慢澄清？谁能使心安静，慢慢显出生机？保有这个“道”的人不会自满。正因为他从不自满，所以能够去故更新（去凡心得真心）
16. 见真心则常存不灭，才可见道
致虚极；守静篤。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰覆命。覆命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，歿身不殆。
解读：
虚静到极处，有各种境界出现，静而观察它的反复变化，慢慢皆归于空性，此时才是真正的静，即回复到生命之初，这就是常存不变的真心。真心发光为明，就是丹光。不见真心，而用妄想心，就是有生死，就是凶。见到了真心，即包容万法，自然大公无私，大公无私者就是王（主宰万物），王就是天，天就是道，真心就是道。
17. 社会从信神（道）发展到不信神
太上，下知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓：「我自然」。
解读：
太古时期的人，天下的人们能确切知到道（神）的存在，后来，人们虽然不能感知道的存在，但还是很愿意亲近和赞美神，再后来，由于人们不遵守神的戒律而遭到神的惩罚，于是人们就畏惧神了，就不亲近神了。由于没有人亲近神，后人慢慢就不信有神了，到了最后人们就不信神而开始侮辱神了。这些都是由于对神的信心不足或有人不信神而导致的结果。在人悠然自得的时候，要特别注意自己的语言，在成功的时候，人们都说是自己的功劳，而不知道成功都来自于神的安排（这样就自高自大，忘乎所以而得罪神）
18. 有分别心和追求就已经处于不善状态了
大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
注解：
大道不存时，人们就提倡仁义了（如果大家都有仁义就不会提倡仁义了），人有分别智，就有了大虚伪（有智慧就更会作假），家庭六亲不和了，才会提倡孝慈，国家黑暗混乱了，才会提倡做忠臣。
19. 心无所求（无愿解脱门）
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以為文，不足。故令有所属：见素抱朴，少思寡欲。绝学无忧。
注解：
不要认为自己是圣人有智慧，就可以得到百倍的好处（无所得之心）；抛弃仁义，就可以恢复孝慈的天性（不要讲仁义，而要讲道德，那么自然就有孝慈）；抛弃巧诈和货利，盗贼也就没有了。圣智、仁义、巧利这三者全是巧饰，只有这些是不够的（没有道德才讲圣智、仁义和巧利），所以要归于道德，就要保持纯洁朴实的本性，减少私欲杂念，不要去追求学习圣智、仁义和巧利，才能免于忧患。
20.无分别心者之状态
唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆；沌沌兮，如婴儿之未孩；乘乘兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉，俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。澹兮，其若海，飂兮，若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。
注解：
应诺顺从和斥责，有多少区别？善良和丑恶，有多少区别？别人畏惧的，也不能不畏惧，自远古以来的风气就是这样的！人们都熙熙攘攘、兴高采烈，如同参加祭祀的盛宴，又如登上春天的高台眺望美景。而我却独自淡泊宁静，心无所动。 整个人浑沌无知（无分别心），如同还不会笑的婴儿。飘飘然，心无所依附（心无所住）。众人心皆有余（多心），而我却好像把所有的东西都遗忘了，我的举止就如同一个很愚昧的人一样。俗人看起来很聪明精神，而我看起来昏昧不清（无六识）。俗人看起来对任何事情都了如指掌，而我却浑噩不清（不分别），心如大海一般深不可测，又像风吹一样飘无定所（心无所住），世人都有所作为，而我愚陋而拙笨。只有我与人不同，只在乎从大道（神）哪里提取营养，吸收能量。
21. 道德一体，真心知万物之始
孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。
注解：
空性之德（真心），完全顺从道，两者本为一体。道这个东西，在不听不闻不知觉的心态下（无分别心），才会以某种形象（光）显示出来，才会有东西（丹）出来。道深远而不可见，但有真精（真心），可以信验。从古自今，真精常存，以真精（真心）才能观测到万物之始。
22. 不得而得之真理
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一為天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓「曲则全」者，岂虚言哉！诚全而归之。
注解：
有委屈才能保全，有弯曲才有伸直，有低洼才会充盈，陈旧到一定的时候就会更新，少取则会有收获，多了反而被迷惑。所以圣人以执中守一的态度来处理一切。不自作聪明，所以是非彰明，不自我夸耀，所以有功德，不自尊自大，所以能长久，正因为不与人争强好胜，所以遍天下都没有能与之相争的人。古人说的“委屈就保全”，怎么会是空话呢？这是完全能够到达的。
23. 天地万物及人身皆无常，皈依道德才能得道德而永生
希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而况於人乎？故从事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道亦乐得之；同於德者，德亦乐得之；同於失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。
解读：
（听之不闻的）道之法则自然而然，所以狂风刮不了一个早晨，暴雨下不了一整天，谁控制刮风下雨的呢？是天地，天地都不能持久地刮风下雨，何况人呢？（人有生死，人身无常）。所以修道者要与道相合，修德者与德相合，而失去道德者则与失（无道德之魔）相合。与道相合者，道（神）也乐于得到他，与德相合者，德也乐于得到他，与失相合者，无道德者（魔）也乐于得到他。信道（神）不足，就会逐步演变变为不信道（神）了。
24. 修道者要谦卑之心
企者不立；跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。其在道也，曰餘食赘形，物或恶之，故有道者不居。
解读：
踮起脚跟就站立不稳，迈步太宽了走不远，自作聪明者不明白，自以为是的不显昭，自我夸耀的没有功德，自尊自大的不长久。从道的角度而言，这些不良习性都是多余的，万物都讨厌他，所以有道的人不会那样去做。
25. 道的特性和运行规律
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，字之曰道，强為之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
解读：
有混沌之物在天地之先存在，寂静而空虚，独立而无变易，循环运行却不死，这就是天地之母。我不知道他的名字，就用“道”这个字来表示他，再勉强为之取名为“大”，由于其广大无边，运行不息称“逝”，由于其能运行到无边无际处，故又称“远”，由于远到极处又能回转过来故称“反”。所以说道大，天大，地大，人也大，宇宙中有四大，人为四大之一。人效法地的法则，地效法天，天效法道，道的运行法则是顺其自然的。
26. 以道（真心）为重为主宰
重為轻根，静為躁君。是以君子终日行不离輜重。虽有荣观，燕处超然，奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。
解读：
厚重是轻盈之根，静定是躁动的主宰，所以君子整日行军也离不开军械粮草等辎重。虽然有华丽之物吸引他，却能安然处之，为什么大国的国君却轻视天下百姓呢？轻视天下百姓就失去自己的根本，妄动就失去主宰。重者、静者为德为道为真心为主宰，轻者、动者为凡心。（天下万物都是厚重的真心）
27. 善即智慧，神的智慧通达圆满，无所遗漏。
善行，无辙跡；善言，无瑕謫；善数，不用筹策；善闭，无关键而不可开；善结，无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓神明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷。是谓要妙
解读：
善于走路的人，不留下任何痕迹；善于言谈的人，别人找不出任何病疵；善于计数的，不用竹码子；善于关闭的，不用栓梢而没有人能打开；善于捆缚的，不用绳索而使人不能解开。所以圣人常常善于救人，而没有被遗弃的人，经常善于物尽其用，而没有废弃之物，这就是神的智慧（真心）。所以善人可以做为不善之人的老师，不善之人可以作为善人的资产（传法教育对象，可以积累功德）。不珍重自己的老师，不爱不善之人（爱自己的敌人），虽然看起来有智慧，其实是大大的糊涂，这就是精深微妙的道理。
28. 以无所得之心积德回归无极成佛（主宰）
第二十八章
原文：知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不离。常德不离，复归於婴儿。知其荣，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足。常德乃足，复归於朴。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒。常德不忒，复归於无极。朴散则為器，圣人用之，则為官长，故大智不割。
解读：
知道雄强，安守雌柔，甘愿做天下的溪涧（心谦卑）。甘愿做天下的溪涧，永恒的德性就不会离失，回复到婴儿般的状态（无我无识）。知道到荣耀，能够忍辱，让自己处于天下最低的位置（最谦卑），那么永恒之德就会日益增长而圆满。功德圆满后，人就会达到纯朴的原始境界（真心，朴即真心）。知道有光明（色阴尽），静守黑暗（行阴尽），守住一（守住真心）。守住一，永恒的德（真心）不发生变更，真心（德）就会回复到无极状态。真心散而为先天一炁，为器之用，圣人摄持先天一炁，就可以成为大法王，所以大智慧是聚集先天一炁，而不是分割。先天一炁如溪水，心谦卑者得之（以为自己有所得就是不谦卑）。
29.无为无得与天下万物合一
将欲取天下而為之，吾见其不得已。天下神器，不可為也，不可执也。為者败之，执者失之。是以圣人无為，故无败；无执，故无失。夫物或行或随；或嘘或吹；或强或羸；或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。
解读
想要通过有为之方法得天下（与天下合一），我看他不能够达到目的。天下是神之器物（万物皆是神之炁所幻化），不可有为得之，不可捉持。有为之法必败，想要捉持必然失去。因此，圣人心无为，所以不会失败；不捉持，所以不会失去。万物有的前行，有的后随，有的轻嘘，有的急吹，有的刚强，有的赢弱；有的安居，有的危殆。因此，圣人要除去那种极端、奢侈和过度。即要执中守一（空相真心），（有所得即有所偏，即不全，不全即不能与天下合一）
30. 有道者不强求，无所得
以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善者果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄。果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。
解读：
依照道辅佐君主的人，不以兵力逞强于天下。动用武力会得到不好的后果。军队所到的地方，荆棘横生，大战之后，一定会出现荒年。有智慧的善人，只要达到目的也就可以了，并不以兵力强取。达到目的了却不自我矜持，达到目的了也不去夸耀骄傲，达到目的了也不要自以为是，达到目的却出于不得已，达到目的却不逞强。事物过分强大就会走向衰老，这就说明它不符合于道，不符合于道者，就会很快灭亡。
31. 一切有为法都是强取境界之过渡手段，不得已而用之。
夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之眾，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。
解读：
兵器是不祥的东西，人们都厌恶它，所以有道的人不与之相处。君子平时居处就以左边为贵（代表道和智慧的文殊菩萨居于左），而用兵打仗时就以右边为贵（普贤狮子居于右）。兵器是个不祥的东西，不是君子所使用的东西，万不得已才使用它，最好淡然处之。胜利了也不要自鸣得意，如果自以为了不起，那就是喜欢杀人。凡是喜欢杀人的人，就不可能得志于天下。吉庆的事情以左边为上，凶丧的事情以右方为上，偏将军居于左边，上将军居于右边，这就是说要以丧礼来处理用兵打仗的事情。战争中杀人众多，要用悲痛哭泣之心，打了胜仗，战胜者也要像参加了丧礼一样。
32. 见道（真心）则行阴尽而结丹，皈依道上帝
道常无名，朴虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之於江海。
解读：
永恒的道是无名的，先天一炁（道）虽然很小（不可见），天下没有谁能使它服从自己。侯王如果能够得道（见真心），万物都臣服于他（真心生万物）。天地交泰，就会降下甘露（行阴尽，见澄清之水），人们不必指使它而会自然均匀（澄清无波，遍于宇宙）。此时即有丹生成，成丹以后就要知止，止即行阴尽，即识阴不生，丹就不会丢失。道存在于天下，犹如像一切河川溪水所归属的江海，道为万物之所皈依。
33. 真心不死，永恒常在
第三十三章 原文：知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志，不失其所者久，死而不亡者寿。
解读：
能了解别人就是智慧，能认识自己就是聪明的人。能够战胜别人是有力量，能战胜自己的妄想心才是强大。知道满足的人就富有，能坚持不懈就被称为有志气。不失去灵魂之肉体住所者命长久，人死后那个不灭者（真心）就是寿（无上真心即寿星南极仙翁）。
34. 道无私故大
大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有。颐养万物而不為主，可名於小；万物归焉而不為主，可名為大。以其终不自為大，故能成其大。
解读：
大道广泛而上下左右无所不在，万物依赖它生长而不推辞，生成万物后而不占为私有。道颐养万物而不自以为主宰，可称其为小（即一）。万物归依于道，而不主宰万物，可以称称其为大。因为道（神）不自高自大，所以才能成就其大。
35. 道使人泰然平安，但平淡无味，不可视听，又无穷尽
第三十五章
执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既（尽）。
解读：
掌握大道（白象即象征法身，象征道），走遍天下也不会受到伤害，内心会处于安全、平静和泰然。优美的音乐和美食，会使过往的客人止步倾注。而道说起来平淡无味，看也看不见，听也听不明白，用时却无穷无尽。
36. 大智若愚，示弱才会强大 （道者反也）
将欲歙之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故兴之；将欲取之，必故与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱於渊，国之利器不可以示人。
解读：
想要收敛必先扩张，想要减弱，必先加强，想要废除，必先兴旺，想要获取，必先给与，这就是微妙的智慧。柔弱胜过刚强，鱼不可以脱离池渊，国之利器（金丹，真心）不可以展示给别人看。见真心而金丹成就后，绝对不能跟别人说。
37. 无相解脱门
道常无為而无不為。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正。
解读：
道常常无为而又无所不为（真心观之无为，凡心观之有为）。王侯（修道者）若能与道合一，万物将自然虚化（归于空相，归于无相）。如果虚化后又出现，我便利用真心观照（无相解脱）。真心观照即无欲无求，无欲无求则心寂静，一切自然归正（空性状态）。
38. 分别心使人愚昧，无所得才有得
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无為而无以為；下德无為而有以為。上仁為之而无以為；上义為之而有以為。上礼為之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。
解读：
上德不认为自己有德，所以才真正有德（无所得之心，般若智慧），下德追求保有自己的德，所以不能积累德。上德，心无为，也无所可为（万法空相）。下德，心无为，而以为有所可为者（不见空性）。上仁行仁而不见其行，上义（公义，护持道法）则要有所为，上礼（周礼制度，律法）是必须做的，如果人们不响应礼制就要抛弃并制裁他们。所以人们没有了道后就求积德，没有德就求仁（爱人如己），没有仁就求义，没有义就求礼。到以礼治国之时，社会就没有效忠和诚信了，以法治国就是社会动乱之开始。前七识（分别心）是道之光所生，是愚昧的起因。所以大丈夫立身厚实之处（无所得而得），不居于薄（有所得而不得）；与道（无上真心）相合，而不用分别心，所以要知道正确取舍。
39. 最卑微的真心即先天一炁，得之者生
昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以灵；谷得一以生；侯王得一以為天下正。其致之，一也，谓天无以清，将恐裂；地无以寧，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以正，将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪？非乎？故致誉无誉。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。
解读：
往昔曾得一者（智德，真心，先天一炁，一最小，最卑微），：天得到一而清明；地得到一而宁静；神（人）得到一而灵光；河谷得一而生存；侯王得到一而天下归正。推而言之，先天一炁，天不得一，无清明，恐怕要崩裂；地不得一，无安宁，恐怕要震溃；神仙不得一，没有灵性，恐怕就不是神仙了；河谷不得一，就不能保持流水，恐怕要干涸；万物不能得一，就不能保持生长，恐怕要灭绝；侯王不能得一，就不能保持天下的正确次序，恐怕要被倾覆。所以贵以贱为根本，高以下为基础，因此侯王们自称为“孤”、“寡”、“不谷”，这不就是以贱为根本吗？不是吗？所以最高的荣誉无须赞美称誉。不要求琭琭晶莹像宝玉，而宁愿珞珞坚硬像山石。
40. 道的运动和使用规则
反者道之动；弱者道之用。天下万物生於有，有生於无。
解读：
道的运动规律是反的（高者底之，贵者贱之，无得者得之），道之运用是显示为弱小。先天万物生于有（有相生万物），一切有皆从虚无中生出来（空性幻化为有相）
41. 道之反向特性和无私
上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：明道若昧；进道若退；夷道若纇；上德若谷；广德若不足；建德若偷；质真若渝；大白若辱；大方无隅；大器晚成；大音希声；大象无形；道隐无名。夫唯道，善贷且成。
解读：
上士闻道，立即相信而勤加修行，中士闻道，半信半疑，三天打鱼两天晒网，下士闻道，哈哈嘲笑，不笑就不能说明道的微妙了。所以古人留下这样的话：光明的道好似暗昧，前进的道的人好似后退，平坦的道好似崎岖。崇高的德好似峡谷，广大的德好像不足，积累德好似做小偷，质朴而纯真的人如同混浊未开，最洁白的东西如同被污染了，极大的方正就没有了棱角了，大的器具最后才完工，大的声音听不到，大的形象反而看不见，道幽隐不可见而没有名称，只有道才善于无私施予而成就万物。
42. 道生万物，万物含阴阳 ，不可偏求
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以為和。人之所恶，唯孤、寡、不穀，而王公以為称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁（良）者不得其死，吾将以為教父。
解读：
道生一，就是道生先天一炁，一生二，就是先天一炁又生阴阳两炁，阴阳两炁合一即先天一炁，阴阳两炁加先天一炁即是三，三生万物。万物皆阴抱着阳（负电子围绕正电子，阴火抱着阳火，阴之艮灵抱着阳之兑灵），先天一炁（冲气）幻化为万物，即与万物相和。人们所厌恶的就是孤，寡，不善，而王公却喜欢用这几个词来自称。万物有时候被损害时，反而有益于它。万物看起来有益于它而实际上是损害它。别人这样教导我，我也这样教到后人，强迫别人为善就会导致别人灭亡，我以这一条作为修道的最高宗旨。
43. 心无为胜有为
第四十三章
天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无為之有益。不言之教，无為之益，天下希及之。
解读：
天下最柔弱的东西能穿越天下最坚硬的东西（如水滴石穿，先天气穿墙破壁），无形的东西可以穿过没有间隙的东西（如灵魂能穿越一切物质），所以我知道无为心对人的益处，不用语言教导，以无为之心处事，天下很少有人能做到。
44. 知足常乐，修止长生
名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。
解读：
声名和身体哪个更重要？身体和身外之物哪个贵重？得失哪个更有害？爱欲心越重，损失就越多，收藏越多，失去就越多，所以知足就不会有挫折，懂得止就不会有危险，可以长久。（修止定，那样才是长生之道）
45. 一切相皆是虚幻，清静才是正道
大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若訥。静胜躁，寒胜热。清静為天下正。
解读：
最完满的东西，好似有所残缺，但它的作用永远不会衰竭；（如月亮有阴晴圆缺，却总是存在），最充盈的东西好像先天一炁（一为自然数中最小），用之不竭。最直的东西人看起来有弯曲（如筷子插入水中），最灵巧的东西看起来很拙笨（如地球又大又拙笨却高速地围绕太阳转），有极好的辩才看起来却很木讷。静胜过躁动，寒冷胜过热情。所以清静（见空性）才是天下之正道。
46. 知足则无祸，无欲则不犯错
天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生於郊。祸莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。
解读：
天下如果有道，那么马只有用来拉粪种田，如果天下无道，天下纷争，那么连怀孕的马都要征用以致产小马于野外，最大的祸起于不知足，最大的罪起于贪欲，所以常知足则乐。 知道怎么才是满足，那么就永远满足。
47.不向心外求智慧
不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。
解读：
不出门而知天下事，不望窗外而知日月星辰的运转规律，向外追求得越多，其智慧就越少，所以圣人不出门知天下，不亲见而无不明了，不作为而无不成就。
48. 心无挂碍，成就法身
为学日益，为道日损。损之又损，以至於无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
解读：
做学问，要一天一天增加知识，修道要一天一天减少妄想分别心（识），妄想分别心少到没有的时候，就成了为无为心，心无为就无不为（法身成就）。心无挂碍（证五蕴皆空）才能万法不生，如果心有挂碍就不能证到万法不生。（无生法忍的境界，即灭一切法，即成就法身，即取天下）
49. 圣人无我，无分别心
圣人常无心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
解读：
圣人常常没有自己的心（无我），以百姓的心为自己的心。对于善良的人，圣人善待之，对于不善良的人也善待之，这就是有德之善。对于信任我的，我信任他，对于不信任我的，我也信任他，这就是有德之信。圣人出世，叫人收视返听，让人心皆归于纯朴，人们都愿意听从圣人的教诲，圣人把人们都变成小孩子（无我，无分别心）。
50. 万法不生即不死
出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之於死地，亦十有三。夫何故？以其生之厚。盖闻善摄生者，路行不遇兕虎，入军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。
解读：
从出生到死亡，长生者，有十分之三，夭折者，有十分之三。还有十分之三是为妄动而短寿，为什么呢？是应为太爱惜生命的缘故。据说，善于养生者，行走在路上不遇到犀牛和猛虎，在军队里不遇到刀兵之害，这是因为犀牛没有在他身上找到用角的地方，老虎没有找到用爪的地方，而士兵没有找到用刀的地方，为什么会这样，因为他没有可死的东西（万法皆空了）。
51. 道德生养万物， 无所得即玄德，即真心智慧
道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；长之育之；成之熟之；养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。
解读：
道生成万物，德养育万物。万物形成各种各样的形态，形势（因缘）使万物存在。故此，万物莫不以道为尊，以德为贵。道之所以被尊崇，德所以被珍贵，就是由于道和德畜对万物下命令而是顺其自然。故此道生长万物，德养育万物，生养万物，使之成熟，使之受到抚养和保护。生长万物而不居为己有，抚育万物而不自恃有功，引其自然成长而不主宰，这就是玄德，即智慧之德，即真心之德。
52. 守住真心（太始）为永恒之道
天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃；是為袭常。
解读：
宇宙有个太始（先天一炁，真心），就是万物之母，见到真心，就知道万物皆其子，守此真心，那么就可以永生不死（身死而灵魂永生）。 堵住兑灵（心），关闭菩提洞，心不出菩提洞即不分离出妄想心，终身都不劳苦。如果真心生出妄想心，用妄想心来作事情，那么终身都不会获得解脱了。见到最微小之物（先天一炁）就是聪明，守住柔弱的先天一炁就会强大。先天一炁发出光，就回复到光明智慧，那自身就没有祸患了。这就是永恒之道
53. 道在简平，莫走华丽邪路
使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文采，带利剑，厌饮食，财货有餘；是為盗夸。非道也哉！
解读：
假如我稍微有点对道的认知而修行大道，唯一害怕的就是走上邪道。大道很平坦，但人们都喜欢众多的旁门左道和邪道。朝堂过于干净，田野甚是荒凉，仓库里空空荡荡，君王反而穿着华丽的衣服，佩戴宝剑，饱食山珍海味，堆积财宝，这就是强盗头子，这绝不是有道的体现啊。
54.功德大回向，德之所及，无所不知。
善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不輟。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於乡，其德乃长；修之於邦，其德乃丰；修之於天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。
解读：
善于建设者所建之物（如房子）无法毁坏，善于抱持者所抱之物，就无法逃脱，所以子子孙孙会祭祀不断。把德修到自身来，才能真正有德。把德修到全家，他的德就会有余；把德修到全乡，其德就会长远，把德修到全国，那么其德就会广大丰盈，把德修到全天下，其德（真心）就全面普及了。故以自身观他身，以自家观他家，以自乡观他乡，以自邦观他邦，以所在天下观一切天下。我何以知道天下呢？就是用这种办法。（因为万物同一真心，同一玄德，同一先天一炁，故能无所不知。把功德回向给全天下才是最牢固可靠的功德）
55. 德为修道之本
含德之厚，比於赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘，精之至也。终日号而不嘎，和之至也。知和曰常，知常曰明。益生曰祥。心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。
解读：
道德涵养浑厚的人，就好比初生的婴孩。毒虫不螫他，猛兽不伤害他，凶恶的鸟不搏击他。他的筋骨柔弱，但拳头却握得很牢固。他虽然不知道男女的交合之事，但他的小生殖器却勃然举起，这是因为精极其充沛的缘故。他整天啼哭，但嗓子却不会沙哑，这是因为和气先天一炁）很强盛的缘故。见到先天一炁（真心）就会永恒不死，成就永恒之丹就会发光。而贪生纵欲就会遭殃，用妄想心耗费先天炁就是逞强。事物过于壮盛了就会变衰老，这就不合于永恒之道，不遵守道就会很快地死亡。（凡心要与真心合一才能让德起功用）
56. 万法同一真心，无所得者真心也
知者不言，言者不知。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓「玄同」。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故為天下贵。
注解：
明白道的人不说，说的人不明白道。与世无争，万法同一空相，与光合一，与法尘同体，这就是真心（德）相同。真心于亲和疏、利和害、贵和贱，都无所得。真心就是天下最贵重者（德为贵）。
57. 圣人以道德（真心）治国
第五十七章
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”
解读：
治理国家要正大光明，用兵作战则要用奇谋，但治理天下就要无所事事。我怎么知道要这样呢？根据就在于此：天下的禁忌越多，而老百姓就越陷于贫穷；人民的锐利武器越多，国家就越陷于混乱；人们的技巧越多，就邪风怪事发生；法令越是森严，盗贼就越多。所以圣人说：“我无为，人民就自然被教化；我好静，人民就自然心态端正；我无欲，而人民就自然淳朴无邪”（圣人之心即百姓之心，一心正，则众心正，反之亦然）
58. 传道要有原则而又灵活
其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？其无正也。正复為奇，善复為妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
解读：
政治宽厚清明，人民就淳朴忠诚；政治苛酷黑暗，人民就狡黠、抱怨。灾祸啊，幸福依傍在它的里面（正法时期和末法时期的人心就完全不同）；幸福啊，灾祸藏伏在它的里面。谁能知道究竟是灾祸呢还是幸福呢？（末法时期会突然出现正法渡众生，正法时期也有魔法害人）谁知道会走向哪个方向呢？如果没有正道，那么正道都变成为奇路（永生的大门变成窄门），善变成了妖邪（正法被人看成邪法）。人们的迷惑，由来已久了（人们不知道正法的时间太长了）。因此，有道的圣人方正而不生硬，有棱角而不伤害人，直率而不放肆，光亮而不刺眼。
59. 积德才能成就法身而永生
治人事天，莫若嗇。夫為嗇，是谓早复；早复谓之重积德；重积德则无不克；无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久；是谓深根固蒂，长生久视之道。
解读：
修身心和侍奉道上帝，最重要的是要珍惜自己的德，珍惜自己的德，这样就可以早日归根复命（识阴尽成丹），要早日归根复命就要重视积德，重视积德则没有不成功的，无不成功则力量无法估量，力量无法估量则建立净土之国（万法不生），有了净土这个母体（法身）就可长久，这才是深根固蒂，长生久视的大道。
60. 净土之国，人人有德（见真心）
治大国，若烹小鲜。以道蒞天下，其鬼不神，非其鬼不神；其神不伤人，非其神不伤人。圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。
解读：
治理净土大国，就像煎烹小鱼（小鱼骨头完全炸酥软了，没有有害的硬刺了）。用道治理天下，魔鬼也不发挥神通了，不是魔鬼没有神通，而是魔鬼的神通不再伤害人。不但魔鬼的神通不再伤害人。圣人自然也不会伤害人，这样魔鬼和圣人都不伤害人，所以就可以把德（真心）交还给人民了。
61. 谦卑清静之真心（兑阴灵），胜过妄动之凡心（兑阳灵）
大国者下流，天下之牝。天下之交也，牝常以静胜牡，以静為下。故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。夫两者各得所欲，大者宜為下。
解读：
大国者把自己放在底位，为天下最低之谷（谷神不死，是谓玄牝，牝即峡谷，即凹陷处），使天下百川河流交汇在这里。不动之牝（阴），常因为静而胜动之牡（阳），静就是底下的位置。所以，大国把自己的地位置小国之下，小国就会归服；小国把自己的地位放在大国之下，小国就会取得大国的地位。所以，大国或者把自己的地位放低就会获得小国归服，或者小国把自己的位置放低就是取代大国。大国不要过分而想把别国吞并，小国也不要过分地想服侍别人，两方面各得所欲求的，大者应该居于底位。
62. 皈依道上帝，求有所得，有罪可免
道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先駟马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故為天下贵。
解读：
道是万物生化的奥秘，是善人的宝贝，不善的人也寻求道的保护（免罪免灾）。赞美神的人可以的到益处，遵守道而行的人可得到嘉奖。那些不善的人，怎么可以放弃呢？所以道（上帝）立下的天子，任命的三公，虽然有拱璧在先，駟马在后的待遇，却不如坐到道（上帝）的怀里。不正是：求就有所得，有罪者就可以被道上帝赦免吗？所以道上帝是世间最尊贵的。
63. 三解脱门
為无為，事无事，味无味。大小多少，报怨以德，图难於其易，為大於其细；天下难事，必作於易，天下大事，必作於细。是以圣人终不為大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。
解读：
心无所作为（无作无愿解脱），心中没有事情（无想，无相解脱），闻空性之味道（空解脱）。不要有大小多少之分别心，以恩德来报答怨恨，解决困难的事情从容易处着手，要做大事情必须先做细小的事情。天下的大事，都是从小事情开始的。所以圣人不把自己看的高大，而成就其大。如果很轻易就作出承诺，则必定容易失信于人，认为太容易了必定会遇到很多困难，所以圣人事先把事情看得难度很大，（做好充足的准备工作），那么最后就没有难度。
64. 防微杜渐，无欲无求，谦虚好学，助人为乐
第六十四章
原文：其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未乱。合抱之木，生於毫末；九层之台，起於累土；千里之行，始於足下。民之从事，常於几成而败之。慎终如始，则无败事。所以圣人欲不欲，不贵难得之货，学不学，复众人之所过，以辅助万物之自然，而不敢为。
解读：
安静不动之物容易握持，易脆之物容易消解；细微之物时容易散失；做事情要在它尚未发生以前就处理妥当；治理事情，要在祸乱没有产生以前就解决。合抱的大树，生长于细小的萌芽；九层的高台，有一堆堆泥土堆积而起；千里的远行，是从脚下第一步开始。人们做事情往往在快要成功时失败。当事情快要完成的时候，也要像开始时那样慎重，就没有办不成的事情。因此，圣人不追求欲望，不稀罕难以得到的货物，学习没有学习过的东西，为众人所经常犯的过错做补救（赦罪和赎罪），以辅助万物的自然生长。
65. 不以妄想心之智教人，而以真心玄德教人
古之善為道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦楷式。常知楷式，是谓「玄德」。「玄德」深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
解读：
古代善于为道的人，不是教导人民变聪明，而是教导人民变愚昧。之所以难于统治百姓，乃是因为他们过于聪明。所以君王让百姓更聪明，就是国家的盗贼，不使百姓变聪明，才是国家的幸福。了解这两种治国方式，就是两种不同的法则，经常了解这个法则，就叫做“玄德”（智德，即真心智慧），玄德又深又远。与物质世界的规则相反，才能极大地顺畅。
66. 谦卑而不与人争则无不胜
江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。
解读：
江海之所以能成为百川河流聚集之处，是因为其善于处低位，所以能成为百川之王。所以圣人想要居于人民的上位（受尊重的位置），必须用言辞对人民表示谦下。如果想要领导人民，必须把自己放在人民的后面（重视人民甚于自己）。所以，有道的圣人虽然地位居于人民之上，而人民并不感到负担沉重；居于人民之前，而人民并不感到受伤害。天下的人民都乐意推戴而不感到厌烦。因为他不与人民相争，所以天下没有人能与他相争。
67. 老子三宝：慈爱、节俭、不为天下先
天下皆谓我道大似不肖。夫唯大。故似不肖，若肖久矣其细。我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢為天下先。慈故能勇；俭故能广；不敢為天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。夫慈，以战则胜，以守则固，天将救之，以慈卫之。
解读：
天下人都说我的道广大无边，无法形容，就是因为广大无边才不能用具体的东西来形容，如果能用具体的东西来形容，那么就会越来越细小。我有三件宝物，必须要爱护遵守，第一慈爱，第二，节俭，第三不敢为天下先。慈爱才能勇敢（如母救幼子），节俭才能增长而广大，不敢为天下先（没有危险）才能逐渐成长。如果没有慈爱而勇敢，没有节俭而广为耗损，不知谦卑而突显自己，那是死亡之道。慈爱的力量，战无不胜，守则坚固。如果上帝要救一个人，就是以爱心保护他。
68. 舍己从人，不争之德，制胜之道（制魔）
善為士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与；善用人者，為之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。
解读：
善于带兵打战的人，不战而屈人之兵，善于作战的人，不会暴怒，善于战胜敌人的人，不去正面冲突，善于用人的，对部下都很谦虚，这就是不与人争的美德，这就是善于借用别人的力量，这就与上天盘古（道）的法则极其相符合了。
69. 心无所得，般若智慧
用兵有言：「吾不敢為主，而為客；不敢进寸，而退尺。」是谓行无行；攘无臂；扔无敌；执无兵。祸莫大於轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，哀者胜矣。
解读：
用兵的人曾经这样说，“我不敢主动进犯，而采取守势；不敢前进一步，而宁可后退一尺（无所得）。”这就叫做行时不知道自己在行走，奋臂时不知道自己有臂膀，扔敌人时没有感觉有敌人存在，手握兵器却没有感受到有兵器（心无所住，无所得）。最大的祸害就是轻视敌人（魔王），轻敌几乎就会丢失自己的三宝。实力相当的两军相对抗时，悲哀的一方可以获得胜利（哀者不轻敌冒进）。
70. 真我（真心）为贵
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉
解读：
我的文章里的话很容易理解，也很容易做。但天下没有人明白这个道理，也不能按这个要求去做。理论要有宗旨，行事要有依据。因为无知，所以不明白真我（佛性，玄德），明白真我者稀少，跟随真我者珍贵。所以圣人穿着粗布衣，怀里藏着美玉（真我，真心，摩尼宝）。见真我者即圣人。（太上老君就是无上真我，即无上真心，即玄德，即法身佛）
71. 识阴是病，无所得，识阴尽，
知不知，尚矣；不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。
解读：
知而不知（无所得），就是上等的般若智慧。不知道而以为自己知道，这就是识阴之病。圣人没有此病，因为他把识阴当作病，只有把识阴当作病才不会病。
72. 安心无厌，珍惜人身，谦卑尊道
民不畏威，则大威至。无狭其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见；自爱不自贵。故去彼取此。
解读：
当老百姓不害怕道上帝的威严的时候，那么道上帝的大威严就会显现出来（灾难来临）。不要在意自己的居所太狭窄，也不要厌倦自己的生命，只有不厌弃自己的生命，那么上帝才不会厌弃你。所以圣人有自知之明而不自以为是，爱惜自己难得的人身但又不把自己看得很高贵。所以要舍弃自见自贵而要自知自爱。
73. 道的法则和因果报应
勇於敢则杀，勇於不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之，天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
解读：
敢于违背上帝的戒律者则杀之，勇于不违背上帝戒律的就能活下去，这两种勇的情况，有的受益，有的受害。天帝（上帝）所厌恶的事情，谁能知道其缘故呢？所以圣人难以表达出来。道的法则，不与人争者善于取胜，不言者善于得到灵验，不召唤者人们自来，心坦然者善于谋划，天网恢恢，因果报因分毫不差。
74. 生杀由天，人不可杀人
民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而為奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。
解读：
如果人民不畏惧死亡，那怎么能用死来威胁他们呢？假如人民常常畏惧死亡的话，对于走邪道的人，我就把他抓来杀掉。谁还敢走邪道？上天有专门管生杀的神负责杀，如果有人代替专门管生杀的神去杀人，那就如同代替高明的木匠去砍伐木料，很少有不砍伤自己手的。
75. 无为才能治理好身心
民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有為，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生為者，是贤於贵生
解读：
人民所以遭受饥荒，就是由于统治者受税太多，所以人民才陷于饥饿。人民之所以难于统治，是由于统治者作出了太多政令，所以人民就难于统治。人民之所以轻生冒死（造反），是由于统治者奉养自己太丰厚，所以人民就不怕死（造反）了。可见只有不生出作为的人（无为之人），比看重生养的人更加贤明。
76. 心柔弱为生之道（忍辱，能弯曲）
人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上
解读：
人活着的时候身体是柔软的，死了以后身体就变得僵硬。草木活着时是柔软脆弱的，死了以后就变得干硬枯槁了。所以坚强的东西属于死亡的一类，柔弱的东西属于生长的一类。因此，用兵逞强就会遭到灭亡，树木强大了就会遭到砍伐摧折。凡是强大的，总是处于下位，凡是柔弱的，反而居于上位。（争强好胜非长生之道）
77. 天道与人道相反，无所得才能得
天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人為而不恃，功成而不处，其不欲见贤。
解读：
天帝之道就如张弓一样，举高了就要压低，低了就得抬高，弦拉太满了就要放松，弦太松了就要拉紧些。上帝之道，多者就减少，少者就增加。人之道就不一样了，是减少不足的而转给有余的人，谁能有余而自觉地奉献给天下人呢？只有有道之士，所以圣人有作为时不自恃（不以为自己了不起），成功了而不居功，他不愿意显示自己的贤能。
78.柔弱（忍曲辱）胜刚强
天下莫柔弱於水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：「受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是為天下王。」正言若反。
解读：
天下再没有什么东西比水更柔弱了，而攻坚克强却没有什么东西可以胜过水。因为没有什么东西能改变水（水压不碎，挤不断，体积也很难被压缩）。弱胜过强，柔胜过刚，遍天下没有人不知道，但是没有人能按此法则实行。所以有道的圣人这样说：“承担全国人民的罪垢，才能成为国家的君主，承担全国人民的祸灾，才能成为天下的君王。”正面的话好像在反说一样。
79. 无嗔心，善有善报
和大怨，必有餘怨；安可以為善？是以圣人执左契，而不责於人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。
解读：
与大怨者和解了，也会有余留的怨恨，这怎么会是最好的办法呢？所以圣人用左手拿着借据，也不会去责骂欠债的人而结大怨。有德的人就是这样子拿契文，而没有德的人就如盐税官强征税负一样。上帝之道公正无私，善人得善报。
80. 只重视解脱生死，没有别的愿望，乐在简朴之中
小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙；虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使人复结绳而用之。甘美食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。
解读：
小的国家，百姓很少，有各种各样的器具而不使用，其人民重视死亡而不远行（重视解脱生死之道），即使有车船，也不乘坐，虽然有兵器，也不陈列出来，叫人们过着结绳记事般的简朴生活。饮食吃的津津有味，穿什么都觉得漂亮，安然居住，以简朴为乐。国与国之间互相望得见，邻国的鸡犬之声都可以听见，但人民从生到死，也不互相往来。
81. 多施舍，不值得与人争
信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积。既以為人，己愈有，既以与人，己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，為而不争。
解读：
诚实可信的话往往不好听，好听的话往往不可信，善辩的人不与人争辩，喜欢辩论的人往往不善与辩论。有智慧的人不求广博，求广博的人没有智慧。圣人不为自己积累，为别人做得越多，自己越丰富，布施得越多，自己得到的越多。上帝的道，有利于人而不害人，圣人之道，作任何事情都不与人争。
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