在自然界，物競天擇，爭，是一種生存本能。
為人處世，人情練達，不爭，是一種大智慧。
爭，贏得一時；不爭，贏得一世！
我們從《易經》、《老子》和《莊子》中，學習老祖宗“不爭”的大智慧。
1、面對矛盾衝突，不爭是上策，最好大事化小，小事化了。
人在社會中，工作、生活和社交，都不是獨自一人，人和人之間的互動，形成一張無形的關係網。有時候，產生矛盾衝突，是無法避免的。我們如何理性面對衝突？先看《易經》的規律。
《易經》訟卦曰：“訟，有孚，窒惕，中吉，終兇。利見大人，不利於涉川。”
無論什麼事，發生衝突的兩個人，各自都認為自己有理，感到不公平，各執一詞，互不讓步。
爭的目的，是為了捍衛自己的正當利益，所以“中吉”。
而從爭的結果看，結局多是“終兇”，所以“不利於涉川”。
有的人，本來關係不錯，因為“爭”，撕破臉皮，給自己埋下一些“敵對”的隱患。
喜歡爭強好勝的人，無形中給自己樹敵，還不知道。即使這次你爭贏了，輸的一方懷恨在心，下次找到機會，再反過來狠狠整你一把。這樣案例，生活中經常會發生。
有的事，本來不大，因為“爭”，事態失控，釀成大錯。在生活中，因為“口角”而生“禍端”的，大有人在。
《易經》的規律告訴我們：面對矛盾衝突，“不爭”才是上策。
一個人在面對衝突的時候，能不爭，就不爭，大事化小，小事化了。不要傷了和氣，做人留一線，日後好相見。
有些事，迫不得已，必須爭訟的，也要保持頭腦冷靜。用事實來說話，不用語言傷害人。語言不過激，行為不極端，平靜而不過激，這樣才能得到“吉”。
2、爭對錯，只是一時之氣；把事情做成了，才是王道。
年輕的時候，特別在乎別人的看法和評價。當別人說的和自己的實際不一樣時，就會解釋、爭論，想得到別人客觀的評價。
現實告訴我們，一個人即使做得最好，都有人說他的不是。
嘴巴長在別人身上，你無法控制別人的言論，但你可以控制自己的態度。不在乎，就是最好的回應。
老子說：“天之道，不爭而善勝；人之道，為而不爭。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。”
老子的智慧，不是念出來的，而是自己有一定的社會閱歷後，再回頭靜下心來看，悟出來的。
不爭，是為了自己好。
別人氣勢洶洶，來和你爭辯。你一旦回應，爭，就是引火上身，越來越燃；不爭，就是視而不見，拒之門外。見怪不怪，其怪自敗。
人到中年，越來越務實。
我最深刻的體會是：爭對錯，只是一時之氣；把事情做成了，才是王道。其它是非對錯，都不值得爭，那只是浪費精力和時間。
3、人和人的認知不同，同道者多言幾句，不同道不相為謀。
老祖宗早就告訴我們：“仁者見仁，智者見智 。”
舉個例子：
在一個團體裡，有一天，你得到很多蘋果，自己吃不完，給一些別人吃。
美女A想：“他突然給蘋果我吃，肯定是喜歡我，對我獻殷勤。”
生性多疑的B想：“無事獻殷勤，非奸即盜，他肯定是有求與我。”
心性簡單的C想：“今天有口福，真不錯！”
其實，你自己什麼想法都沒有，而經過不同人的大腦模式，就被解讀成不同的意思。
同樣的事情，不同的人，就會有不同的理解和看法。很多時候，我們都忘記一個客觀事實，以為別人都和自己想的一樣。所以，才會有衝突。
莊子說：“井蛙不可以語於海者，拘於虛也；夏蟲不可以語於冰者，篤於時也；曲士不可以語於道者，束於教也。”
每個人，成長的環境不同，經歷的事件不同，受過的教育不同，性格不同……看問題的角度，也不一樣。
人和人的認知不同，這是客觀現實。同道者，多言幾句；不同道，不相為謀。
能理解和實踐以上3點，知行合一，才能擁有不爭的大智慧。
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