坊间五千年：来自四邻八坊、涵盖上下五千年的奇谈史趣及文化话题
人类自形成社会以来，“规则”就随之诞生；不过纵观人类社会的文明发展史，所有规则似乎都是为了“被打破”而生的，规则坏了怎么办呢？于是又会诞生一种“立”的规则用以保持平衡。
然后，社会文明就在发展过程中一直如此破了再立、立了再破，归结起来后，我们发现，原来这就是老祖宗的“中庸之道”！
司马光“砸缸”虽不成立，其实它是古代破与立的一种教育手段
“中庸”不仅是我国古代的唯心哲学观点，它更是跨越儒与道、东方与西方的一种人类社会共同法则，如果古今中外尚有一种法则迄今都没能被打破、那就是“中庸”。无法被打破的法则，术语上可称之为“真理”，可是现在无人称“中庸”为一种真理，这其实也是一种破与立的法则在作祟，因为西方总有人不愿承认我国的这套东西，但现实是、西方人被打脸了几百年，“中庸”却一直发挥着它的历史作用！
那么，“中庸”是如何体现在社会文明的发展过程上呢？
在很早很早的原始社会时，人们就会因争夺某样东西打起了架，所谓“弱肉强食”，打赢的一方自然就会获得更多的社会资源。然后，输的一方可能是因为个头不如人、他们肯定不甘心就这样失去资源的平衡，于是较弱的一方就研究出一种在打架过程中“四两拨千斤”的方法，这就是格斗术、也就是被我们称之为“武术”的东西。
格斗术的不断发展，其实是基于中庸的“制衡”之道
有了格斗术，个大的人就未必能在打架过程中保持常胜了，最后，资源共享又回到某种平衡状态中。从“个大打败个小”到通过格斗术保持一种平衡，这就是一种“中庸”的解决之道、也是一个破立过程。这过程中诞生了“武术”，社会文明也由此被推进了一步。
当然，你有你的三板斧、我也会有我的夺命剪刀脚；就“格斗术”本身而言，它也一直存在着破与立的过程。当某种格斗方法不再实用时，总是会出现更新的方法来实现新的平衡，没有这样的“解决之道”，金庸的武侠小说也就不知还能基于什么去写了！
当打架上了一个数量上的层级，就变成了战争。
一开始，战争也是有规则的，这样的规则就用来平衡强弱悬殊的两方实力偏差。比如一帮小孩子去跟大人打仗，不用打就输了，所以必须有规则去限制：大人不能把小孩都杀掉。以上说法只是一种比喻而已，具体法则，早年的《周礼》中有许多规矩，以至于宋襄公在“泓水之战”中就打了败仗。
宋襄公的“仁义”之师既是笑柄、也是引发破与立的历史契机
宋襄公倒不是败在实力上、而是败在了规则的“破与立”上，作为敌方的楚军显然较早地破坏了《周礼》中的法则。
楚国敢于挑战周天子的权威去打破《周礼》中的战争法则，那自然有它自己在诸侯中总被蔑视的原因，不过“泓水之战”却引出了该“墨守成规”还是该随机应变的新问题。既然楚国破坏了这法则也没啥事，那么大家似乎都不用再以周天子是瞻了，于是我国诞生出了“兵法”：通过阴谋诡道去赢得战争，从此就成了战争中的新法则。
“盗亦有道”，“诡道”也是道；当大家都在战争中用上了“诡道”，那么还得去划出个道道来实现战争双方中的平衡，这就是“战争法则”。此法则虽一直有变化，不过当中的“不杀降、不杀来使”等条例就一直被世界各地沿用至今，因为它们都属战争中的”中庸之道“，目前还没有哪个国家敢于彻底破除。
您先开枪......还是您先.....不，应当是您先
几千年前的“泓水之战”(前638年)就已破除了刻板的“战争礼仪”，不过，发生在1754-1763年的欧洲“七年战争”中，英法军队初对敌时却又因“过于绅士”、双方神叨叨地“您先开枪”礼让了半个多小时，最后“首破规则”的英方就因开出了第一枪、一下子赢得了首场战争。
西方人总是瞧不起我国的“中庸”，两千年后他们还不是重复了“泓水之战”中的破立过程？欧洲的“战争法则”也正是在这样的过程中不断被打破与重建，“兵者，诡道也”同样适用于西方战争，不过却比我国晚了两千年，这也是东西方社会文明进度的区别。
另外，西方的“中庸之道”多体现在法治和国家制度上，我国的“中庸”则在数千年来深入民间、针对个人修为，这或许也是东西方对它的理解形成差异的所在。
在战争以外，同样的破与立一样地体现在社会生活当中。
老子的“水至清则无鱼”成了现实里中庸的普世之道
我国古人一直崇尚高洁、认为“清水出芙蓉”，但破立法则使然，最后还是“水至清则无鱼”成了现实中的实际应用状况，这也是一种“中庸”。还有“山穷水复疑无路，柳暗花明又一村“，其实也是一种抗拒绝对化的中庸理念，因为“中庸”不会让人走进绝路、它的存在目的就是提出“解决之道”、哪怕仅是精神上让人感到愉悦和光明。
同样的理念，在我国文化上是体现得淋漓尽致的；当你打开成语词典，人们会发现几乎所有的词语都存在“破与立、正与反”的两面。什么时候该做什么事、什么时候该说怎样的话，成语词典中都给出了完整的指引。
沮丧者在败后说“成王败寇”，鼓励者则可以说“不以成败论英雄”；书生们说“书生不出门、能知天下事”，践行者们则说“读万卷书、行万里路”……其实所有说法都有着它的独特语境，只看什么时候该破、什么时候该立。
语境不同，同一意思的表述也绝然相反
在“中庸”的调和下，人类社会发展到商品经济时代，商业行为也已不再是简单的、基于商业法则的单纯交易行为，而是成了一种“智商博弈”，用今天的话说就是“情商”。
商业交易中比智商，就好比古代打架时比个头大小一样，在大家的“智商优势”都彼此彼此的情况下，“情商”就好比格斗中的武术、战争中的兵法，一下子就将整个过程拉入了新的高度。
“情商”本身不存在褒贬含义，由于规则是用来破的，于是不断有人利用各种破立法则突破社会文明的规则上限，比如商业行为中的行贿、投其所好、钻律例空子等等。为了规范商业行为，世界各地都出台了自己的商贸法则，而且这些法则一直都处在“与时俱进”中，这就是通过“中庸”来进行破与立的弥补、目的是让商贸双方都能获得更多的平衡。
小李，情商不错哦！
中庸之道的理论基础是“天人合一”，这也是儒家和道家思想交合的一个所在。我国古代两大派思想都共同强调的理念自然有着它的人性基础，不管东方西方，人类文明的核心不外乎就是“天与人”而已。
从最原始的人类干架到各种人类间的相互行为，古语都云“人在做、天在看”，看似悬乎的谵语实际上无时无刻都体现在我们的生活当中。
从“中庸”角度看，历史是不存在“开倒车”一说的，历史永远只会向前。在“向前”过程中，所谓的“开倒车”其实正是“中庸”在发挥着它的调和作用：当事情过于激进了，不妨返回几步；当社会发展停滞了，又可以出现新一轮的“破与立”。
中庸下的“开历史倒车”可以理解为一种慢三舞步
社会文明的反复破立背后，其实都有“中庸”在平衡着当中的一切。
当代有国学专家说“国学其实充满糟粕、没啥好学习的”，糟粕的另一面何尝不都是精华？万物存两面、调和存中庸，光是一个“中庸”就已被我国古人及全世界应用了几千年，国学真“没啥好学习”的？
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