老子说：清静为天下正。就是说人若清静，就会正确地去立身处世，如做人要正派，做官要公正廉明等等。在老子《道德经》中“清静”、“无为”是两个颇相类似的范畴，同时，它和“寡欲”也有着一定的联系，他们都是“道”的部分表现。在后来的道教中常以它的“无为”或“寡欲”作为一个连用的术语，如道经中所说的“清静无为”或“清心寡欲”。
他认为“道”的本来面目就是“无欲”，“无欲”的后果是成就了“道”的伟大，所以他主张寡欲，“少私寡欲”是“返朴归真”的起码的要求。在此老子不但提出了“返朴归真”的思想，还为广大修道之士指出了“返朴归真”的修炼方法，即“一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”并将之奉为三宝，身体力行。他任周守藏室史其间，为官清廉，衣着朴素，不求华饰；后见周室衰微，于是就弃官西行出函谷关，留下了一部流传千古的伟大著作《道德经》。
“清”指清静、无污也；“心”即心灵、心态；“寡欲”指克制、减少欲望。
《道德经》说：“见素抱朴，少私寡欲”。意即抱守淳真素朴，减少私心和欲望。又说：“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”。人的罪恶、祸患，没有比贪欲和不知足更大的了。所以说“欲”比什么都可怕。诚然，如能淡泊处世，宁静心辕，做到“不欲以静”，自然将“自正”。也只有“知足心常乐，无求品自高”，才是修道之人的智慧希求。
人在欲海之中，难免受到各种企求、奢望、情感等影响。而这些欲望的产生和纵欲的行为，又会给自己的身体和心灵以至社会带来严重影响。故对于修道信道的人来说，这些欲望就是大魔，是修真进业的绊脚石，如不即时扳除，就很难清静身心，得道成真。
故“少私寡欲”、“淡泊心志”是修道得道的基石，也是常人对名利、声色、财货等祈求成功，幸福的一剂良药。
道教是以“不争、处下、谦让、柔弱”为教义。值得指出的是，其中的“柔弱”不是“软弱”，更不是“懦弱”。而是主张其行为不能太刚强、太张扬，因为“刚”者易折，而“强”者易失。
故道教不但不主张刚强、张扬、锋芒毕露，反而要求“柔弱”，甚至还要以比柔弱更“柔”的“水”，来做为修道者效仿、践行的标准和方法。《道德经》中说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶（wù），故几于道。”也就是说，唯有最柔弱的“水”才符合大道。它不刚不强，不诈不伪；能涨屈洼，随方就圆，总利万物而不相争。这才是最上的善、最高的德。
学道、修道，就必须依“水”性为标准、为榜样而真履实践。以期甘愿“处下、居后、不争、寡欲、知止”。以“柔弱”、“不争”涵养自我；以“上善若水”、“济世利人”成就自我；以“刚强、张扬、争名夺利、背道违德”来反观心志，检验诸魔，从而战胜自我、超越自我。
只有做到“柔弱不争”的人，才是符合大道的人。《道德经》说：“知人者智，自知者明；胜人者有力，自胜者强”。能够战胜自我、超越自我、完善自我，才是一个“完美”的人、“得道”的人。
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