作者 卜喜逢
“出世”一詞，義項較多，如出生、超脫人世等等。在《顏子家訓·養生》中有這樣一句話：“考之內教，縱使得仙，終當有死，不能出世。不願汝曹專精於此。”[1]此間“出世”一詞，有超脫塵世而入神仙之境遇之意，寬而釋之，可以作為超脫塵世來解。放置在本文中，大致可作擺脫了塵世之慾望的束縛之意。因為如果單純的說超脫於世間，則《紅樓夢》中並無幾人，而在“金陵十二釵”中，以超脫來論，則就更加稀少了。
在“金陵十二釵”中，出世的人群是比較多的，如林黛玉、史湘雲、妙玉、惜春、李紈等。
先來看黛玉。
黛玉是《紅樓夢》中的女主角，以文本功能來論，黛玉是為寶玉服務的，故而在黛玉的身上，寄託這種人生之路的思考較少，因其“情情”，故而萬事是以情為主要的。可以說，情就是林黛玉存在於世間的寄託與支持。沒有了情，也就不會有林黛玉的存在。正如《紅樓夢》後四十回中所說的：“生不同人，死不同鬼，無魂無魄，何處尋訪？”失去了情的林黛玉，只會是湮滅於世間。黛玉雖聰慧，但不會去關注情以外的事物，雖敏感，也不會去因情以外的事件而影響她自己的生活。作為一個孤女，她是患得患失的，但是她怕失去的，也僅僅是情而已。如此專注之人，強以人生之路去分析，則難免有害美之嫌，因其純粹，而以世路之說強加闡釋，則顯汙衊，因其本身在世路上是沒有什麼目的性的，如果說有，那麼也僅僅是渴望情的獲得。如此說來，黛玉是沒有出路的。
再說史湘雲。
之所以說史湘雲是出世的人物，是因為她並沒有什麼利害之心，或可說她本就是赤子，本就無世俗之慾望，故將她劃入出世之人。
史湘雲可以說是大家閨秀中的另類，有史湘雲在的地方，總是會有笑聲。在第五回的《樂中悲》中，對史湘雲的形容是“英豪闊大寬宏量”，正可是史湘雲的絕妙寫真。
在諸多學者的評論中，常以魏晉風度稱許史湘雲。魏晉時期的名士們崇尚自然，超然物外而又率真任誕，所謂“是真名士自風流”，而史湘雲正是這樣的一個人物。第三十一回中，作者借寶釵與黛玉的口，敘述了兩件湘雲的舊事：其一為穿著寶玉的衣服，讓賈母誤認為是寶玉，而又偏偏不說話；其二為穿著老太太的大紅猩猩氈斗篷堆雪人。兩個事情都說明了湘雲的淘氣與率真，而在這部分之前，賈母嫌熱讓她脫衣服，書中寫到“史湘雲忙起身寬衣”，一個“忙”字活畫性情。在史湘雲的身上，我們看不到一絲一毫的扭捏，純任自然。史湘雲的另一個特點是並無等級的觀念。同回中，史湘雲特意親自帶來了四個絳紋石戒指，送給襲人、鴛鴦、金釧、平兒，這四人為下人，與史湘雲本不是一個層次的人物，而史湘雲的這份用心，正可看出在她的心目中，是沒有這些分別的。史湘雲是心直口快的，第二十二回中，史湘雲脫口而出的“是像林姐姐的模樣”，將寶玉置身於尷尬之中。而且一時興起，馬上說要請客，這完全脫離了史湘雲的經濟能力，這正可見史湘雲是沒有計較的人。而通常在評論史湘雲時常說的“醉臥芍藥裀”“割腥啖羶”兩回文字，正可說明史湘雲的風流不羈。而兩次聯句，又可說明史湘雲的才氣。
如此女子，實是可愛，而正是這樣一個女子，卻也只落得“湘江水逝楚雲飛”的下場，終歸是“雲散高唐”“水涸湘江”。這又是為何呢？讀者也會疑惑，像史湘雲這樣的女子，為何得不到一個圓滿的結局呢？
然而我們需要看到，雖然在史湘雲的命運中，有著短暫的幸福，如“廝配得才貌仙郎”，但終究是幸福不長，在前八十回中並未涉及到史湘雲的結局，故而此處也只能推測。但在一個大的環境下，在四大家族整體處於末世的情況下，一點生活的變動，都會使得史湘雲沒有了反覆的餘地。雖然史湘雲曾未將“兒女私情略縈心上”，但在一個大的趨勢面前，在反反覆覆的打擊之下，史湘雲同樣是以悲劇來收場。雖有著偶然的幸福，但悲劇卻是一種必然，雖然這種必然並非是由史湘雲所造成的。曹雪芹對此也是無可奈何，在曹雪芹的解釋中，這是“塵寰中消長數應當”，將此歸為了命數，至少表面是如此的。此也說明，在曹雪芹的認知中，許多悲劇並非是個人早就的，而是一種趨勢，一種必然，不以人的個人情況而轉移。處在“君子之澤五世而斬”的循環中的人，是無從逃避命運的安排的。
再說妙玉。
妙玉在書中的情節不多，但也是很有代表性的人物。在這組出世的人之中，妙玉是一個極為個別的人物，她並非想出世，卻因為命運的安排不得不出世。並非想居住於大觀園這樣的一個花紅錦簇的環境裡，卻因為師命，不得不在這裡等待著命運的結果。這種種的不得已，使她留在了大觀園中，共同演繹了這曲悲歡離合。
在妙玉的性格中，最突出的一點是“潔”，這種潔是身體上的，更是精神上的。在小說第四十一回中寫道：
妙玉聽了，想了一想，點頭說道：“這也罷了。幸而那杯子是我沒吃過的，若是我吃過的，我就砸碎了也不能給他。你要給他，我也不管你，只交給你，快拿了去罷。”寶玉道：“自然如此，你那裡和他說話授受去，越發連你也髒了。只交與我就是了。”妙玉便命人拿來遞與寶玉。寶玉接了，又道：“等我們出去了，我叫幾個小么兒來河裡打幾桶水來洗地如何？”妙玉笑道：“這更好了，只是你囑咐他們，抬了水只擱在山門外頭牆根下，別進門來。”
劉姥姥用過的杯子，妙玉就特意吩咐不要拿回來，並且說如果她自己用過，寧願砸碎了也不能給劉姥姥。賈寶玉找人洗地，她也吩咐只能放在山門外。如此怪誕的行為，將妙玉的“潔”展現的淋漓盡致。
第六十三回，寶玉生日的時候，妙玉送了一個賀帖，如何回覆，讓寶玉大傷腦筋。正在躊躇之間，邢岫煙為他解了惑：
岫煙聽了寶玉這話，且只顧用眼上下細細打量了半日，方笑道：“.......他常說：‘古人中自漢晉五代唐宋以來皆無好詩，只有兩句好，說道：縱有千年鐵門檻，終須一個土饅頭。’所以他自稱‘檻外之人’。又常贊文是莊子的好，故又或稱為‘畸人’。他若帖子上是自稱‘畸人’的，你就還他個‘世人’。畸人者，他自稱是畸零之人；你謙自己乃世中擾擾之人，他便喜了。如今他自稱‘檻外之人’，是自謂蹈於鐵檻之外了；故你如今只下‘檻內人’，便合了他的心了。”
在這裡，有幾個詞語是需要特別注意的，如“畸人”、“檻外人”、“土饅頭”等。
“畸人”一詞，前文已有解釋。在這裡，“畸人”指的是不合於世俗，卻與自然相合的人。
“鐵門檻”“土饅頭”，出自范成大的《重九日行營壽藏之地》一詩，全詩為：
江山隨處可行楸，荷鍤攜壺似醉劉。
縱有千年鐵門限，終須一個土饅頭。
三輪世界尤灰劫，四大形骸強首丘。
螻蟻烏鳶何厚薄，臨風拊掌菊花秋。[2]
“鐵門限”一詞，在進入到《紅樓夢》時變成了“鐵門檻”，意義並未有變化。富貴人家常被稱之為“門檻高”，故而“鐵門檻”也就成了有錢有勢之家的代名詞，“土饅頭”則好理解，代表著墓地。
根據這幾個名詞，我們可以大致勾勒出妙玉的所思所想。在妙玉的思想中，是親近於自然，而鄙棄世俗的，同時又對富貴、榮華等有著強烈的幻滅感。
正是這種強烈的個性，使得妙玉獨立於人群之中，遭受著“太高人慾妒，過潔世同嫌”的侵蝕。而終歸是陷於汙泥濁垢之中。可以說妙玉的理想與現實的遭際成為了強烈的對比，而其人生自然是一個悲劇。這種悲劇來源於社會對不容於社會的因子的排斥。
惜春的出世與妙玉不同，也與黛玉、湘雲不同。惜春是賈府的正牌小姐，卻因父親的痴迷於修道，而自小沒有親情的陪伴。在《紅樓夢》的諸多故事中，惜春是最易被忽視掉的，存在感很低。但在惜春的身上，卻能折射出一個沒落大家族的子孫的人生之路。
惜春初出場時候，在黛玉眼中還是“形容尚小”，然而卻是一個非常有主見的人。在“送宮花”的故事中，就說出要剃了頭當姑子的話，一方面既是對自我人生的讖示，一方面也反映出惜春的生活環境：上無父母痛愛，下與兄弟姐妹都有隔閡，幼時的惜春是不會因為信仰而對宗教產生興趣，只會是生活的環境的逼仄，使得惜春想找一個靈魂寄託之處。惜春善畫，然而在寶釵這等行家眼裡，卻是“不過是幾筆寫意”，可見水平也僅是一般。在詩社之中，“藕榭”這樣的名字也是寶釵隨口而起，且惜春也不能詩，頗有應付之嫌。在《紅樓夢》中，關於惜春的本傳只有一次，那就是“矢孤介杜絕寧國府”一回：
誰知惜春雖然年幼，卻天生地一種百折不回的廉介孤獨僻性，任人怎說，他只以為丟了他的體面，咬定牙斷乎不肯。更又說的好：“不但不要入畫，如今我也大了，連我也不便往你們那邊去了。況且近日我每每風聞得有人背地裡議論什麼，多少不堪的閒話，我若再去，連我也編派上了。”......惜春冷笑道：“你這話問著我倒好。我一個姑娘家，只有躲是非的，我反去尋是非，成個什麼人了！還有一句話，我不怕你惱：好歹自有公論，又何必去問人。古人說得好，‘善惡生死，父子不能有所勖助’，何況你我二人之間。我只知道保得住我就夠了，不管你們。從此以後，你們有事別累我。”.....惜春冷笑道：“我雖年輕，這話卻不年輕。你們不看書不識幾個字，所以都是些呆子，看著明白人，倒說我年輕糊塗。”......惜春道：“狀元、榜眼難道就沒有糊塗的不成？可知他們更有不能了悟的。”......惜春道：“我不了悟，我也捨不得入畫了。”尤氏道：“可知你是個心冷口冷、心狠意狠的人。”惜春道：“古人曾也說的，‘不作狠心人，難得自了漢’。我清清白白的一個人，為什麼教你們帶累壞了我！”
......
惜春道：“若果然不來，倒也省了口舌是非，大家倒還清淨。”
在這段文字中，最醒目的是其中的幾處冷笑了。而尤氏對惜春的評價也是“心冷口冷、心狠意狠”之人。而惜春將此卻認為是自己的“了悟”。雖然說到“了悟”的時候，有被尤氏逼出來的可能，但“了悟”，應是惜春的追求。一個侯門的千金小姐，終不免“獨臥青燈古佛旁”，一方面固然是惜春的求仁得仁，然而這種泯滅了親情的“了悟”，追求“獨善其身”的做法，是否人生的正途呢？“不作狠心人，難得自了漢”，一個“自了”，說出了惜春的孤獨，也說出了她“孤僻”的來源，她不“自了”，又有誰來關注過她呢？或者這也是曹雪芹在惜春身上的思考。
與以上人物皆為不同，李紈的出世，是因為喪偶所導致的。在小說之中，李紈是惟一一個以寡婦身份得入金陵十二釵的人，故而此人物極具代表性。在小說第二回冷子興演說的時候，就說明了李紈的寡婦身份，帶著一個幼子生活。第四回中又詳細的介紹了李紈的家世背景等等：
原來這李氏即賈珠之妻。珠雖夭亡，倖存一子，取名賈蘭，今已五歲，已入學攻書。這李氏亦系金陵名宦之女，父名李守中，曾為國子監祭酒，族中男女無有不誦詩讀書者。至李守中承繼以來，便說“女兒無才便有德”，故生了李氏時，便不十分令其讀書，只不過將些《女四書》《列女傳》《賢媛集》等三四種書，使他認得幾個字、記得這前朝幾個賢女便罷了，卻只以紡績井臼為要，因取名為李紈，字宮裁。因此這李紈雖青春喪偶，且居處於膏粱錦繡之中，竟如槁木死灰一般， 一概無見無聞，唯知侍親養子，外則陪侍小姑等針黹誦讀而已。
曹雪芹善用皴染之法，如賈寶玉的第一次出場，就反覆的讓他入而復出，又通過不同人物的嘴來進行描繪，從而形成了一個立體的形象，像描寫李紈這般長篇大論的直接和盤托出的情況反而是比較少的。在這段文字中，介紹了李紈的家世、知識背景、行為及性情，而這些都是相互關聯的，由家世而形成與家世匹配的知識背景，而又由此產生性情，並決定行為。李紈的父親名“守中”，而“守中”一詞來源自《道德經》“多言數窮，不如守中”，[3]當作虛靜講，虛靜即無為，無為而能無不為，或這就是李紈一生將“虛靜”視為行為準則的一大原因。她出生在一個文人的家庭，受著傳統的教育，故而在喪夫之後，反而能處膏粱錦繡之中，又如槁木死灰一般。可以說李紈的生命中缺乏亮色，也不會主動的去介入是非之中。如在小說第六十三回《壽怡紅群芳開夜宴》時，李紈抽中一支老梅，簽上舊詩云：“竹籬茅舍自甘心”，注云：“自飲一杯，下家擲骰。”李紈說道：“真有趣，你們擲去罷。我只自吃一杯，不問你們的廢與興。”不問他人“廢與興”，這正是李紈的心態，也是筆者將李紈放入出世人群的主要原因。
李紈居住的地方是稻香村，在小說第十七回中，關於稻香村的描寫非常細緻：
倏爾青山斜阻。轉過山懷中，隱隱露出一帶黃泥築就矮牆，牆頭上皆用稻莖掩護。有幾百株杏花，如噴火蒸霞一般。裡面數楹茅屋。外面卻是桑、榆、槿、柘，各色樹稚新條，隨其曲折，編就兩溜青籬。籬外山坡之下，有一土井，旁有桔槔轆轤之屬。下面分畦列畝，佳蔬菜花，漫然無際。
稻香村在繁花錦簇的大觀園中獨樹一幟，一洗奢華風氣，轉而使人安靜，竟勾得賈政興起歸農之意，而元春也喜愛此處，可見田園風光的靜謐與安寧。這正與李紈的性格相符，在繁華中能獨處一隅，靜心鎖欲，對於孤兒寡母來說，就是一個避風的港灣。
然而，李紈的生活並不是沒有亮色的。作為一個青春的女子，李紈也有著生命的悸動，而非是完全的槁木。探春建詩社的時候，李紈自薦掌壇，又對眾人詩作加以評說，即顯擔當，又顯才華，可見李紈也並非是一味的無為。尤其在詩社缺少經費時，李紈與鳳姐的一段對話，盡顯伶牙俐齒，使人看到了另一面的她，青春而活躍，或者只有這樣才是一個完整的人的形象。
李紈不是沒有追求的，在丈夫去世之後，她唯一的希望就寄託在了賈蘭的身上。可以說，在賈府這樣一個功利場中，一個寡婦能生存是不易的。而李紈正是通過自己的無為，從而達到了無不為，終是將賈蘭培育成才，當然這是很多學者探佚的成果，在小說前八十回中是讀不到的。但在第五回的判曲中是有著明確的提示的。李紈的判曲，實際上是她與賈蘭的合詠。如“氣昂昂頭戴簪纓”“、“光燦燦胸懸金印”、“威赫赫爵祿高登”等句，都是對賈蘭的讖示。而對於李紈來說，卻是“美韶華”的逝去，黃泉路近，留下的只有“虛名兒”。而一切都逝去之後，李紈的生命歷程又給予了人們什麼啟示呢？或者正如賈寶玉對稻香村的評價一樣：“遠無鄰村，近不負郭，背山山無脈，臨水水無源，高無隱寺之塔，下無通市之橋，峭然孤出，似非大觀。”李紈的一生，是違背了自然之理的，是強行壓制了自我的，而這也正是李紈的悲劇。
在這些出世的人群中，每個人都有自己的追求，如黛玉，追求的是情，湘雲則追求的是本真，妙玉追求的是潔，而惜春追求的是了悟，李紈追求的是賈蘭的幸福。可以說，這些都是不涉及世俗之慾的。曹雪芹在這種同中求了異，又在異中歸結了這種種的人生。仁者見仁智者見智，曹雪芹僅是如實的描繪，忠實的敘述著自我的感悟。在曹雪芹的預演中，這種種出世的道路，是沒有完善的人生的。如黛玉的淚盡而逝，湘雲的水涸湘江，妙玉的終陷淖泥，惜春的獨臥青燈古佛旁，李紈的“虛名兒”，這種種不一樣的結局，都在訴說著青春的逝去，美好的毀滅。在金陵十二釵正、副、又副冊等的預設之中，這組出世的人群是最讓人感慨的。畢竟，她們是與世無爭的，不會給他人帶來傷害的，然而就是這些純粹的心靈，依然不容於世間。
[1]顏之推著，檀作文譯註，《顏氏家訓》，中華書局出版社2007年12月出版，第203頁。
[2]范成大著，《範石湖集》，中華書局出版社1962年8月出版，第390頁。
[3]沙少海、徐子宏譯註，《老子全譯》，貴州人民出版社1989年8月出版，第8頁。
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