哲學產生於西方是眾所周知的事實。中國文化有哲學嗎？答案是肯定的：中國文化有哲學。兩者的區別在於，西方哲學思考問題的方式和中國哲學思考問題的方式存在差異。
這其中的最大差異在於，西方哲學探討世界的本質始終離不開感性、理性的對立（二元對立）；中國哲學探求宇宙的本源和生態論以及“體認”論有關。比如康德哲學的“物自體”概念和中國文化的“道”範疇可以說明問題。
“物自體”是康德提出的核心概念之一，是康德認識論哲學、道德哲學的先驗條件。換言之，如果離開“物自體”概念，康德哲學的推論將難以成立。
所謂“物自體”是個不可知的“存在”論概念，即“物自體”是事物的存在本身，代表事物的本來面目；但又超出理性認識的範圍，不是知識對象。
從認識論上說，“物自體”是個“預設性”概念，用通俗的話說就是，認識的對象確實有客觀存在，但此“存在”不是認識範圍的對象。
比如一面用白漆刷成的牆，人們只能看到白顏色的牆，牆的白色和人的感覺有關，人的認識只是感覺中的牆，並非牆的本身（物自體）；至於感覺之牆的背後是什麼，人們無法知道。換言之，感覺之牆是“現象界”，而非“物自體”，“物自體”雖然存在，但超出人的認識範圍。
“物自體”概念對於康德哲學至關重要，原因在於，“物自體”的存在是科學知識的先決條件或邏輯前提。
即是說，從邏輯意義上說，必須先存在“物自體”，才有人的感覺經驗，最後然後才能產生知識；假如沒有“物自體”，知性範疇將無所作用。。
康德的道德哲學同樣離不開“物自體”，康德認為，“物自體”和人的靈魂及意志自由有關，“物自體”是道德律令產生的前提條件。
“物自體”是康德首創的哲學概念嗎？當然不是，希臘哲學家早就提出這一概念，康德只是借鑑而已。
如亞里斯多德在《形而上學》中，已多次論及事物的“基質”（Subject），事物的“基質”等同於康德哲學的“物自體”：此物雖不可認識，但確實存在。
亞里斯多德說，事物的存在有兩個層面：一個是屬性，如顏色、形狀、情態、尺寸等；二是基質（事物的底質）；事物的屬性千變萬化，是感覺世界（如白色的牆），事物的“基質”則固定不變，是事物的本體。
在西方哲學中，“物自體”這個神秘之物雖無法認識，卻不能缺少；人們只能從邏輯意義上來理解它的存在，即從思想認識上說，假如離開“物自體”，一切經驗和認識將無從產生。這是“物自體”概念產生的認識論根源。
從古希臘時代起，西方人即把“物自體”視為經驗世界的存在背景和前提。如17世紀經驗主義者認為，自然科學知識來自人的感覺經驗，如英國洛克、休謨，愛爾蘭貝克萊等哲學家皆持這種看法，其中“物自體”是潛在的背景。
理性主義哲學家認為，人的知識來自天賦觀念，人的先天理性是知識的來源，如德國哲學家萊布尼茲、法國哲學家笛卡爾持這種看法。
康德把經驗主義和理性主義綜合起來，提出了感覺經驗和先天理性相綜合的看法，這種認識形式叫“先天綜合判斷”，如物理學、化學、天文學、生物學等自然科學。
康德之後的黑格爾儘管用“絕對理念”消除了“物自體”的抽象性，但黑格爾哲學並非西方哲學的主流。在黑格爾之後，許多西方思想家依然用“物自體”概念思考本體論或認識論問題，這已經成為西方哲學的思維習慣，很難一下子改變。
如德國思想家尼采認為，世界的意義來自“超人意志”的創造，“超人意志”雖然存在，卻沒有固定形態，它只是一種永恆輪迴的“物自體”。尼采哲學最終走向懷疑主義和虛無主義。
現象學大師胡塞爾認為，人的“意向性”僅僅侷限於“觀念”世界，無法達到外部世界；但胡塞爾又努力拉近“意向性”和外部世界的關係。比如他提出“主體間性”概念即是為了溝通“意向性”和外部世界的關係。胡塞爾的“外部世界”概念依然包含“物自體”的影子。
在胡塞爾看來，“外部世界”雖然客觀存在，但“意向性”無法與之實現完全溝通，只能藉助其他理解方式，如想象性的“隱喻”等。
從歷史上看，西方哲學一直圍繞著“物自體”打轉轉：一，“物自體”是客觀存在，但僅是知識的背景和條件；二，人的認識只能限於現象界，無法達到物自體。這種認識悖論始終纏繞著西方哲學發展史。
和西方哲學的“物自體”概念相比，中國文化對“道”的理解則顯得深刻和辨證許多。
中國文化的“道”類似於康德哲學的“物自體”，但中國文化的“道”又不是“感覺”背後的僵死“物質”，並非“時空直觀”（康德語）背後的“物”。中國文化的“道”是事物存在的整體，屬於生態世界，這是中西方思維方式的差異。
中國哲學認為，事物的存在整體既是本質、本體，又是感性、現象，兩者合二為一，不能分開。這即是中國哲學的“體用一源”論。
所謂“體”是指事物的本體或本質——事物存在的規律性，如儒家之“天理”或道家之“道”。所謂“用”是指感性現象界，是大千世界中的芸芸眾生。中國文化認為，事物的“體”和“用”沒有界限，不能分離。
比如宋明理學的“理氣一元”論哲學。
南宋朱熹認為，從邏輯上說（思想認識），“理在氣先”；從存在論層面說，理即是氣，氣即是理，理、氣合一，兩者沒有距離和界限。這是儒家哲學的“體用一源”論。
道家哲學同樣沒有西方哲學的“二元對立”範疇（如本質、現象或感性、理性）。道家哲學認為，天地萬物的存在源於自然，自然即是自然而然；其中沒有本質和現象之分，沒有感性和理性的對立。
正如老子所說，人法地，地法天，天法道，道法自然；或者說，道生一，一生二，二生三，三生萬物。其中的“道”既是萬物，又是本體。這是道家哲學的“體用一源”論。
莊子也指出，萬物的存在皆來自自然之“氣”，氣聚而形生，氣散而形滅；氣聚、氣散皆屬於自然之道；在自然之“道”面前，眾生平等，彼此沒有區分和界限。這是莊子的“齊物論”哲學。莊子認為：天地與我並生，萬物與我為一。這句話可以代表莊子哲學的基本立場。
從認識方式上說，中國文化對“道”的感悟和理解不同於西方哲學認識論。
西方哲學認識論分別屬於“靜觀”說和“邏輯”說：“靜觀”說是指人的知識來自感覺經驗，如康德的“時空直觀”、休謨的“經驗聯想”。
邏輯”說是指人的知識來自邏輯推理，如康德的三大“批判”，黑格爾的思辨哲學。這種知識形式和西方數學、幾何學有關。
與西方哲學不同的是，中國文化理解“道”的方式是心理感受、體驗、反省和頓悟，這是一種頗具中國文化特色的認識方式，屬於一種綜合性認識，可以簡稱為“體認”或者“體悟”。
“體認”或“體悟”不同於西方哲學的感覺靜觀——“看”，不是與事物“面面相對”（如亞里斯多德、休謨的“感覺”論）；“體悟“或“體認”也不同於西方哲學的概念推理，如亞里斯多德的三段論（所有的人都是會死的，蘇格拉底是人，所以蘇格拉底也是會死的）。毋寧說，“體悟”或”體認“是一種包含感性、理性在內的綜合性認識，即感受、體驗、反省、頓悟的融合統一。
舉個例子，孔子在《論語》中說：己所不欲，勿施於人；己欲立而立人，己欲達而達人。孔子稱這種道德原則為“忠恕之道”。
孔子提出的“忠恕之道”來自人的感覺經驗嗎？還是來自人的邏輯推理？其實兩者都不是！
孔子的“忠恕之道”來自人的內心體驗和主觀感受，來自人的理性反省和頓悟。
孔子那句話的本意是說，“我”個人想要的東西，別人同樣也想要；“我”個人不想要的東西，別人同樣也不想要，這種心理現象叫“人同此心，心同此理”。在孔子看來，一個有修養的君子能夠領悟到其中的道理，並且能夠身體力行，這即是儒家文化欣賞的道德君子。
用現在的話說，一個有修養的人不能只想著自己，不能自私自利，而應當設身處地替他人著想，應當顧及他人的感受或利益。這是儒家”中庸之道“的本意。
顯然，孔子提出的“忠恕之道”是個心理學概念，是個“推己及人”的心理過程，也可以稱之為“換位思考”——站在他人的立場上考慮問題。
從來源上說，儒家的“道”既非感覺經驗的產物，也非邏輯推理的結果（如亞里斯多德的三段論），而是來自人的生活感受和體驗，來自人的理性反省和頓悟。這是“體悟”或“體認”方法的認識論真諦。
從文化比較意義上說，儒家提出的“體悟”方法有些類似於佛教思想認識論。
佛家強調人人皆有佛性，修持之人應當從自我”心念“做起，從修煉個人心性做起，這個過程被唐代高僧慧能稱為“識自本心，見自本性，即名丈夫”（慧能《行由品）。
慧能說：三世諸佛十二部經，在人性中，本自具有；若識自性，一悟即至佛也；自性迷即是眾生，自性覺即是佛；一念悟時，眾生是佛，故知萬法盡在自心，何不從自心中頓見真如本性（《般若品》《疑問品》）。
慧能這段話的含義是，修持之人首先（也是最重要的）應當立足自己的本性——真實瞭解自己的內心想法和需要，一如孔子所說的“己所不欲”或者“己欲立”；在此基礎上，個人通過換位思考或推己及人，才能瞭解其他眾生的意義，這也叫“人同此心，心同此理”。
就修煉過程而言，這是一個從“自我認識”上升到“宇宙認識”的過程，即宇宙“萬法之理”源自人的自性；“眾生”的意義（真如本性）源自個人體悟。如果一個人能夠做到從“眾生”層面思考問題和立身處世，就可以達到佛之境界，這個過程即慧能所說的“一念悟時，眾生是佛”。
除了儒家思想和佛教哲學外，中國道家思想對自然之道的理解同樣不同於西方哲學認識論。
比如老子認為，人們領會“道”的方法只有一種——“致虛極、守靜篤”，忘掉自我，拋棄慾望，專注精神的體驗，才能感悟“道”之存在。
在老子看來，單純的生理感覺或者名理邏輯無法認識“道”的本體——道體。所謂”道可道非常道，名可名非常名”：“道體”不可言說，無法用常規邏輯描述；只有採用矛盾性思維——道家哲學辨證法，才可能理解“道”的存在。
所以老子用自相矛盾的語言解釋“道”的性質，他說：“道”有名，又無名；“道”是動，又是靜；“道”是“有”，又是“無”，等等。此類說法顯然不符合亞里斯多德形式邏輯，屬於一種非常規思維——辨證邏輯（相反相成、對立互補）。這是老子思想的辯證法。
莊子指出，人的認識具有相對性，無法用語言解釋“道體”本身；事物的性質如大小、上下、是非、善惡等屬於現象界，不屬於事物的本體（物自體）。
換言之，道家的“道”既是天地萬物的總原則，但不是獨立存在（不同於柏拉圖的“理念”）；“道”又是自然界的“一”，這個“一”包含天地萬物之整體，和“道”無法分離。
如此一來，道家思想認識論便排除了類似西方哲學的“二元對立”思維方式，把感性、理性及本質、現象統一起來。
總之，康德等西方哲學家提出的“物自體”概念不同於中國文化的“道”；西方人理解“物自體”的方式也不同於中國文化對“道”的感悟。換言之，西方哲學的“物自體”概念來自形而上學思維方式（本質、現象對立以及感覺、理性對立）。中國文化理解“道”的方式是“體悟”或“體認”，這是一種包含感性和理性於一體的綜合性認識方法。這既是中國文化的特色，也是和西方哲學的重要區別。
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