《蔽月山房》
山近月遠覺月小，便道此山大於月。
若有人眼大如天，當見山高月更闊。
山離我近，月亮離我遠，於是覺得山比月大。
但是如果一個人的眼界足夠寬廣，他就會發現，和山相比，其實月亮更龐大。
眼睛、耳朵都會欺騙你，要想明白萬事萬物的道理是很難的。
要想不被眼前的事物矇蔽，就得“眼大如天”，開闊自己的視野，開放自己的思想。
站得更高，思想的層次越高，才越不會被眼前的事情矇蔽。
《王門四句教》
無善無噁心之體，有善有惡意之動。
知善知惡是良知，為善去惡是格物。
萬物共生共存，天地本沒有善惡之心。就像莊稼和雜草，本是一般無二的生物，天地沒有偏袒誰，也沒有厭惡誰。人心本來也是如此，無善無惡。
但是，人要吃糧食，自然希望莊稼長的好，於是就有了善惡之分，剷除雜草，呵護莊稼。
我們天生看到別人恃強凌弱就會義憤填膺，這份天然的、自動產生的念頭就是我們的良知。良知是人與生俱來的直覺判斷，卻也是人的德行和智慧。
但是人內心的良知總是受到外物的干擾，被貪念、慾望遮蔽，被社會的風氣帶偏。所以，要付諸實踐，格物致知。心學不是懸空的，只有把它和實踐相結合，常在事上磨鍊，才是它最好的歸宿。
《答人問道》
飢來吃飯倦來眠，只此修行玄更玄。
說與世人渾不信，卻從身外覓神仙。
人間難得是平常，做好平常的小事，餓了吃飯、困了睡覺，專注當下，不胡思亂想，就是修行。
可惜世人總以為修行是什麼了不得的事，總是在外面找來找去。其實，回到自身，專注當下，做好平常事，就足夠了。
“飢來吃飯倦來眠”來源於禪宗故事，最早見於孫懶瓚和尚的《樂道歌》，其歌有云“ 飢來即吃飯，睡來即臥眠”。
《詠良知四首示諸生》
人人自有定盤針，萬化根源總在心。
卻笑從前顛倒見，枝枝葉葉外頭尋。
每個人都有一個定盤針，指引著自己前行的方向，這就是人內心的良知。
無論學識如何、地位如何，自始至終，所有的取捨抉擇都源於自己的內心。
可是人們卻把這一切顛倒了，以為決定這一切的都是外物。
只要祛除內心的雜念，內心的良知自然顯現，往外追尋，不過是緣木求魚。
《贈陽伯》
陽伯即伯陽，伯陽竟安在？
大道即人心，萬古未嘗改。
長生在求仁，金丹非外待。
謬矣三十年，於今吾始悔。
陽伯是東漢註明的煉丹理論家，古人煉丹以養生，王陽明中年以後，對此嗤之以鼻。他認為大道就是人心，自古以來就沒變過。
至於求仙問道、煉丹吃藥，都是虛無縹緲的東西。修心行善，才是最好的養生之道。
《書汪進之太極巖》
始信心非明鏡臺，須知明鏡亦塵埃。
人人有個圓圈在，莫向蒲團坐死灰。
人的心靈不是光潔的明鏡，縱然是明鏡也會沾染塵埃。每個人內心都有良知，但是人的慾望會讓良知蒙塵。
不要為了假的修行而蹉跎生命。人的一生，要持續不斷，努力克服心中的私慾、貪念，要在實踐中保持內心的良知。
《溪水》
年華若流水，一去無回停。
悠悠百年內，吾道終何成！
時光一去不復返，轉眼之間，年華老去，不知道自己的功業是否能成。
這位近代歷史上最偉大的哲學家，在龍場悟道的那天起，就開始了自己的傳道之路。
義無反顧地把其良知之學付之於行動。生命不息，傳道不止。一個人有了一個可以用一生去實現的理想，終身不移，這是一種犧牲，又何嘗不是一種幸福呢？
《示諸生》
爾身各各自天真，不問求人更問人。
但致良知成德業，謾從故紙費精神。
乾坤是易原非盡，心性何形得有塵？
莫道先生學禪語，此言端的為君陳。
每個人內心都有良知，只要發揮出自己的良知，就可以成就德業，何必外求書籍、旁人。
體悟本心，而不是在古書中搜尋，不但浪費精力，還白白丟了清明的本心。
《中秋》
去年中秋陰復晴，今年中秋陰復陰。
百年好景不多遇，況乃白髮相侵尋。
吾心自有光明月，千古團圓永無缺。
山河大地擁情輝，賞心何必中秋節。
天上的月亮陰晴圓缺沒有定數，一生之中，能見到光明的滿月實在是少之又少。但是實際上，月亮從未有缺，不過是被雲層遮蔽了。
人心中也有這樣一個月亮，只要心中之月光明圓滿，不被慾望遮蔽，任它花開花落，任它陰晴圓缺，心中自有無限光明、圓滿與富足。
《啾啾吟》
智者不惑仁不憂，君胡慼慼眉雙愁？
信步行來皆坦道，憑天判下非人謀。
智者不惑，仁者不憂，君子怎麼能患得患失呢？我只管傳播自己的學說，走自己的路，成敗就交給上天了，隨後世如何評說吧。
人生在世，總有譭譽傍身。眾口難調，若是太在意別人的看法，豈非寸步難行？
只要立定腳跟，踏踏實實地去做，不違本心，不負初心，就足夠了。
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