根塵相對，迭相因緣，生死死生，輪迴世間。
—— 《正法念處經》
由塵發知，因根有相，相見無性，同於交蘆。
—— 《大佛頂首楞嚴經》
凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來。
—— 《金剛經》
我是主體，世界是客體，我是能知，世界是所知，我認識世界，同時，當我試圖認識我自己的時候，我的身心也成為所知，即認識的對象，從這個角度來看，我本身也是世界的一部分。能知的主體，所知的客體，這是基本的二元認知關係：主體與客體。
生命是個奇蹟，天上飛的，水裡遊的，地上跑的，乃至人類肉眼無法看見的無量生命。生命的基本或共同特徵是擁有認知能力。牛羊在山裡找到愛吃的草，蜜蜂或蝴蝶飛來飛去尋找花朵採集蜜汁，蚊子尋找人類吸食血液，這是認知能力的表現。
人類的認知能力，不僅體現在聲色香味等感官覺知的範圍，更體現在對抽象概念的認知上，諸如善惡，美醜，造物主的存在性，這些抽象的概念化思維產物，稱為思想。
從主體與客體的二元認知形式來看，人與其他生物沒有本質區別，但是人似乎比爬蟲或蚊子多了一個能力：認識自己，把自己的身心、思維以及行為等當作認知的對象。其他的生物似乎沒有表現出這個能力（雖然生物會因為生存環境的改變而進化，但是這種改變更多的表現為一種被動的方式），而人類一直在努力底認識自己，不斷底定義、塑造、改變自己，這種能力稱為反思，即反觀自身。
關於生命和世界的起源，佛教沒有也不支持創世說，它認為一切皆是因緣和合、無始無終的複雜循環，找不到時間上的起點。沒有起點，也就沒有終點，像一個圓環。過去、當下和未來，日出日落，這是習慣性思維，可是仔細觀察，當下豈不是正在過去，未來豈不是還沒有來麼？過去、當下、未來，這種分段思考的時間概念是意識的虛構，並非真實存在。
我與世界，在這二元的認知關係裡，是先有我後有世界，還是先有世界後有我，或者我與世界同時而有？佛教的看法是，世界與我同時存在，互為緣起，相互依賴，離開我的認知談論世界的存在，這是虛妄的，世界只能是被我認知的世界，或者說，世界因我的認知而存在。
不同的生物擁有不同的認知系統，所顯現的世界因此也是各不相同。人類聞到糞便的味道會心生厭惡而避之唯恐不及，蒼蠅卻會趨之若鶩。糞便究竟散發出什麼樣的味道，人和蒼蠅各有各的認知，並且會產生不同的心理反應和行為。
世界依我的認知而存在，那麼，我的認知系統或能力是怎麼來的？生而為人，有人的認知系統，生而為魚，有魚認知系統，生而為蟲，有蟲的認知系統，即便是植物似乎也有自己的認知系統，通過各種鮮豔的顏色或散發特殊的氣味來吸引昆蟲。佛教認為，人的認知系統，和其他生物的認知系統，並沒有一個時間上的起源，也就是說，不可能無中生有，不可能本來沒有突然有了。
人或生物的認知系統既不是無中生有，也沒有絕對的獨立存在性，而是依賴緣起，這個緣起稱之為塵。與塵相對，人的認知系統簡稱為根，根塵相對，迭相因緣，互為緣起，根與塵各自都沒有絕對的獨立存在性。緣起不能理解為時間上的先後，先有木頭，後有火。緣起沒有先後，就像鼻子聞到水果的香味。
緣起觀是佛教的根本觀點之一，即一切事物皆依賴緣起，只有相對的獨立存在性，沒有絕對的獨立存在性。一棵樹看起來是獨立的，但是它依賴土壤和空氣，依賴土壤裡的水分和各種營養物質，依賴空氣裡的氧氣和二氧化碳，依賴陽光甚至黑夜，各種複雜的物理化學生物反應在樹和環境之間進行，不能把樹當作一個具有絕對獨立性的個體看待。世間萬事萬物，互為緣起，無始無終。
根即人的認知系統，眼耳鼻舌身意六根，根塵相對，色聲香味觸法六塵，法塵即是思想。認知活動發生在根與塵之間的接觸，這是一個二元形式。我與世界的關係，簡化為根與塵的關係。根離開塵的刺激，無法表現出自己的覺知性，就像眼睛沒有光不能見色，塵離開根的覺知性，無法表現出相狀性質，就像火為什麼是熱的，石頭為什麼是硬的。根與塵一旦分離，就如同兩個死屍。大便因為蒼蠅才有香味。
但是，離開所謂物質世界的種種色塵，我還能思維，這不是說明我具有絕對的獨立存在性麼？我思故我在。
想象一下，在一個無所有處，只剩下思維在虛空中活動，這可能麼？離開色身，思維能單獨存在麼？佛教認為，思維的機能來自意根，意根與眼耳鼻舌身這五根同樣是屬於色身。意根依色身而住，不可能離開色身而存在。
思想可以離開色身，譬如某人寫了一本哲學書，書中的文字即是思想，然而它是死的，是一具屍體。文字或思想只有被閱讀思考的時候，才變成活的。閱讀和思考即是意根的活動，因此，思想依意根而存在，離開意根，思想就是具屍體。這是佛教和一般哲學不同的地方。
一般哲學重視思想，而佛教不僅重視思想，更重視意根和思想之間的關係，如同耳根和聲音之間的關係。離耳無聲，聲依耳有。離開意根談思想，這是虛妄的，就像給牛看一本存在主義的哲學書。
思想在佛教裡稱為法塵，本質上和色聲香味觸五塵沒有什麼不同。所謂的思想，難道不也是一種色麼？思想需要文字，符號，需要眼睛看，耳朵聽，當我思考的時候，腦海裡難道不是文字、符號，聲音甚至圖像、味道在飄蕩麼？
簡化一點，佛教把我稱之為心，把世界稱之為色，心與色的關係，即是我和世界的關係。色與心相互依存，互為緣起，離心無色，離色無心，色即是心，心即是色，色不自色，因心有色，心不自心，因色有心。色與心都沒有絕對的獨立性，既是二，又不二，即二非二。
離心無色，因此，佛教不認為有純粹的物質世界（色），離於認知（心）而單獨存在。當然我們可以想象，地球上所有的人類都消失了，地球依然存在，月球依然存在，但是這個存在已經不再是對於人類而言，是對於地球上依然活著大象或螞蟻而言才有意義。大象或螞蟻的心依然感知到地球或月亮的存在，或許還月光下感慨著人類的消失，但這時候的世界只是大象或螞蟻眼中的世界。
色與心，這個色，指色塵世界，同時也指稱我的色身，即此色身也是世界的一部分，也是心所感知的對象。
佛教裡沒有肉身這個詞。肉身指物質化而客觀存在的，它是與非物質化的靈相對應。靈與肉性質不同，是兩個相互獨立存在的個體。佛教依緣起觀，沒有靈與肉這樣的概念，它使用的術語是色與心，色並非獨立於心之外的物質化存在，心也不是獨立於色之外的非物質化存在。當我看著自己身體，它是色，依眼識而起，而肉，它是屬於思維，是個概念化名相，依意根而起。我只能在思維找到所謂的肉。
主體與客體，這種二元形式的認知，執著主體和客體都具有絕對的獨立存在性。若依佛教的緣起觀，則主體與客體，我與世界，根與塵，色與心，互為緣起，相互依存，在二而不二。
依緣起觀，意識並非一個獨立存在的實體，好像肉殼子裡裝著一個能活動的怪物，像蒼蠅一樣，時而嗡嗡作響，時而蟄伏悄無聲息。意識，它是意根與塵相對而生，能認知分別的識性，稱為意識，其性是空，沒有實體。
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