灼.灼
“道”是各種規律的總稱。
老子的《道德經》主要給我們描述了“道”的特點和偉大之處，告訴我們“道法自然”。卻沒有明確什麼是“道”，因為“道可道，非恆道。”
至於自然規律，就不得不提邵康節的《漁樵問對》，其中言道：
以一心觀萬心，一身觀萬身，一物觀萬物，一世觀萬世者。這個在二十世紀的時候，被髮展成為“宇宙全息理論”，即：
從潛顯信息總和上看，任一部分都包含著整體的全部信息。“道”也好，“自然規律”也好，是一切的因，是全息理論的根本。
就像人體基因一樣的東西，雖然人體不同細胞表現的性質不同，但是都是其內部基因決定的。世間萬事萬物雖然不同，但是都是由“自然規律”決定的。
天下之物,莫不有理焉，莫不有性焉，莫不有命焉。所以謂之理者,窮之而後可知也；所以謂之性者,盡之而後可知也；所似謂之命者，至之而後可知也。此三知也，天下之真知也，雖聖人無以過之也。在筆者看來自然規律就是萬事萬物的“理”、“性”、“命”的統稱！
路群超
關於老子的道，我們今天把它解讀為自然規律、自然規則。這是道的含義的重要部分。
什麼是自然規律呢？說實在的，“道可道，非常道”，關於自然規律，我們是無法用語言把它表達出來的。
如果一定要解讀他的話，我現在就來試著說一說。
回答這個問題，我們首先要知道“自然”是什麼意思。
所謂“自”，就是自己、自身、本身、本來、本源。
所謂“然”，就是……樣子，……狀態。
所謂“自然”，就是自己的樣子、自身的樣子、本身的樣子、本來的樣子、原本的狀態。
陶淵明“採菊東籬下，悠然見南山”，就是符合他心靈的本來的樣子，一種自在的狀態。這就是自然。
嬰兒，在他餓了的時候就會哭，別人打他的時候，知道疼了也會哭。這就是自然的狀態，天然的狀態。
草木，發芽，開花，結果，枯萎，也是自然的狀態。它本來就是如此的。
一粒種子，種到地裡以後，發芽，生長，開花，結果，成熟，都是按照他本來的樣子進行的。如果有人想拔苗助長，那就會破壞它本來的樣子。
所謂規律，就是客觀事物必然如此存在，必然如此運動變化。
所謂自然規律，就是事物按照它本來的規定性，自身的矛盾性，必然如此存在，必然如此運動發展變化。
說到這裡，我們就知道什麼是自然規律了。
這裡所說的自然規律，並不限於自然界的規律，也包括人類社會的規律，思維的規律，都是不以人的意志為轉移的客觀規律。
牛頓發現的萬有引力，是自然規律，也就是客觀規律，不以人們意志為轉移。
《三國演義》開篇，所謂天下大勢，久合必分，久分必合，也是規律，即自然規律，客觀規律。
所謂“道法自然”，也就是道的法則是自然自在狀態，不以人的意志為轉移。如果我們想讓莊稼生長得更好，就要充分尊重莊稼生長的客觀規律，儘可能少地施以人工，也就是“無為”。
鬱津裡
談下自己淺薄的見解。道是最小單位，又是最大單位的物質。同時，道又是一種規律，道不是一般的規律，而是根本規律，是第一性的原因和本體，是萬事萬物產生的根本原因。
道主要有兩大根本規律，一是陰陽，二是五行。其他的規律都是建立在這兩個大的規律或者根本的原因之下。
一陰一陽謂之道
道有沒有另外一個名字呢？有，太極。太極分陰陽兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。
陰陽是物質運動的根本原因，陰中有陽，陽中有陰，陰陽互相制約又互相成全，如果沒有陽的發散成長功能，就不能成長為物質，沒有陰的凝聚收斂功能，就不可能持續為物。
比如男是陽，女是陰，每個人都是陰陽和合的產物。還比如五臟是陰，六腑是陽，五臟六腑會相互影響又相互成長，比如脾和胃，脾的運化不好，會影響胃的消化功能，中醫講思傷脾，過度思慮對脾不好，也吃不下飯，消化不好，這是大家都有的體驗。還比如君臣，君是陽，臣是陰，比如面對企業公關危機，應該要企業一把手公開聲明，信服力才最強，而不是屬下的人。
五行相生相剋
古代先賢取象比類，認為世間萬物都有金木水火土五種元素或者屬性組成，相生相剋，形成一個可持續的良性循環。相生：金生水, 水生木, 木生火, 火生土, 土生金；相剋：五行相剋: 金克木, 木克土, 土克水, 水克火, 火克金。比如人體的五臟就分別具有五行的屬性及相生相剋的屬性。這與現代科學不謀而合，分子之間既有吸引力又有排斥力。
各位看官，如有不對，請指教！
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上木木說
道，與自然規律、自然法則的概念，有重疊，有區別。
《周易繫辭上傳》：辭曰：“大衍之數五十，其用四十有九。”有人說，那遁去的“一”就是道。以此而論，一為道，四十九為自然規律，自然法則。這是說的大道。若是再細化，或者衍化，三生萬物，道與自然規律、法則就有重疊了。
道，生而不有，為而不恃，長而不宰。卻又須臾不離，而莫之顯。自然規律、法則，一般描述顯性的存在。
這或者跟語言文化環境有關係，也就是名的所指。
簡單舉例來說，狼吃羊，這是自然規律，自然法則。但是，這顯然不屬於道。道是內在，潛隱的。或者說，決定自然規律，自然法則的，是道。
我們常說道法自然，這裡的自然，與現代所講的自然，也還是有區別的。這是因為西學東漸以來，東西方文化差異造成的。還沒有完全融會貫通。
西方科學，從對錶象的細節開始研究，逐漸趨於整體，趨於本質。我國的自然文化，道德文化，從一開始就是對整體的，對自然本身的描述。
這或許與語言形態有關係。表意的文字，讓人的思維，或者說讓人更容易把自己置入自然之中。讓人自然而然的成為自然的一部分。表音的文字，沒有這個功能，更容易讓人獨立於自然之外。
都是自然，但是道是自內而外，從本源到結果。自然規律、法則是自外而內，從結果到本源。
愚木居士
道，分正道，邪道。如果有人把邪道當成正道講只是太可悲了。陳可驥院士在今年最美醫生獲獎感言最後講：現代化才是康莊大道。陰陽五行能強國強軍嗎？陰陽五行能保證人民豐衣足食嗎？陰陽五行能保證人們不生病嗎？什麼男陽女陰都是無稽之談，五行能代表人體全部器官組織細胞嗎？更是異想天開吧。幾千年的封建迷信落後糟粕被無知愚昧之人當成法寶，非把自然與巫術神化鬼靈結合一處揉成一團當成天然真理，真為十四億人當中仍有這類思維盲人感到可悲。誰見過上帝，誰碰到鬼魂，誰遇到神靈。不知說這類話的人是否經歷過文化大革命，突除迷信解放思想，誰家敢拜佛燒香，誰家敢給亡魂燒紙，誰口中敢提上帝，誰敢說神鬼之言，紅衛兵會抄你全家關你進學習班。怎麼不給亡者燒紙亡魂來找過你們嗎？不拜佛燒香家人就沒吃沒喝了嗎？不提上帝就不活了嗎？不說鬼神就鬼神纏身了嗎？難到陰陽五行是救世主嗎？毛主席說過＂從來就沒有救世主，也不靠神仙皇帝＂當今中國的強大靠得是科學技術的發展，從四個現代化到科學技術是第一生產力又到堅決實施科教興國戰略再到堅持科學發展觀到今天一定大力發展科學技術，就是黨中央制定的科學強國強軍，維護安定團結，保證社會穩定發展及維護世界和平的重要戰略決策。
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直接說答案吧
“道”，並不是自然規律，自然法則。
“道”是第一因，“道”生出“無”，一種混元之氣，純粹的能量，無質無像，“無”生出“有”，有質有像，“有”生出萬物，萬物並作，參差各態，各命其名。
《道德經》第二十五章：
有物混成，先天地生。寂兮寥（liáo）兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道...
《道德經》中的“道生一”、“道法自然”中“道”指的都是這個作為天地之始的“道”。
道的作用，
自然法則，自然規律，說的是“天道”。“天道”指的才是天地演化萬物的規律，如《道德經》中的“天道無親，常與善人”中的“天道”，說的就是自然規律和自然法則。
天道從何而來，由道而來，由易而來。
在易的推動下，道充萬物之體並推動它們生生不息進行演化，而這樣的演化規律，被我們稱為“天道”。
平凡2850
有些疑問並不奇怪。這個問題就像基督教認為的，世間一切都是由上帝所造，那上帝又是誰所生呢？
我們每每都追根究底，事事都想問個所以因。
我們中華文化，對於道的理解，是特殊的，沒有西方基督這樣的悖論。
我們知道“道”是中華文化中，非常重要的思想。
《道德經》：道可道非常道。
我們現在一般理解道是自然規律，自然法則。
我們當然就會有自然規律，自然法則是什麼這樣的疑問
我們日常生活中應該可以發現，自然規律或法則就是一年有四季春夏秋冬四時之循環往復，每天有日夜的循環往來，一天的早晨就相當於春，中午相當於夏，傍晚相當於秋，午夜相當於冬。事物的發展也是遵守起因，發展，高潮，結束四個階段。
當然還有其他的事物，也是同樣的遵守這樣的規律或法則。
四時的這種循環往復，天道就是遵循這種法則。
《道德經》天地不仁，以萬物為芻狗。
這裡講的就是天地的不仁就是大仁。天地無私心私慾私念，天地萬物一切都順其自然法則或規律生長死亡，天地公心，天地大公無私。
我們回過來講，我們知道人心有私。
我們如果可以像天地萬物一樣大公無私，那我們就可以達到天地無私之心，那就是至善之心，純天理之極的心，或者講就是王陽明講的良知。
如果這個大公無私的良知可以迴歸到本位，那我們的心就是天心就是天道，那麼我們的所作所為就是遵守天道的規律與法則。
我們這樣可以看到，自然規律或自然法則其實就是至善之心，大公無私之心，一切萬物也就可以容納我的至善之心內。
止一，靜篤以此為記。
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《道德經》因為是有思想有恩典有作為有始有終的太初大道神，才產生了道教。中華民族古近代詩書文皆證:聖賢百姓領袖巨人們一百多年前皆信帝天老天爺！道是又真又活的神上帝造物主。《聖經.約翰福音》1章:太初有道，道與神同在，道就是神。神創造宇宙萬物規律秩序。世界無一物配叫自然！耶和華(自有永有)神獨有屬性。
歪曲偉大先知老子的預言，是我們民族說謊的開端。
用戶谷中的百合花
道性的本質內涵，應具有陰陽與內外之別。
陰與外者向滅！即謂自然生滅之道。
陽與內者向生！即謂把控生滅的智慧之道。
因此，把道的內涵本質，單方面的定性為自然之道，則實屬惑道不明之舉！
易經日:一陰一陽之謂道！才是我們認識道性本質的正確之路。
往大了講，宇宙的大化，天地的演化，自然的生滅，萬物生命的生死物化，乃至世間萬事的吉凶變轉，無不體現於道性的演繹之中！
因此，所謂的自然規律及法則，僅只代表陰陽變轉中的陰性範疇！即陰蝕之力！
而與此自然趨兇的陰蝕之力相對相抗者，即是陽態趨吉道性中的智慧之力！
所以，陰態趨兇之道，即是自然生滅之道。
陽態趨吉之道，才是把控自然生滅的智慧之道！
陰性之道，謂顯。
陽性之道，謂隱！
由於普世間之人，往往重顯而不識隱的原故，所以才多把道性的內涵，錯誤的釋解為自然演化之道！實在是可憐又可嘆也！
另外，老子的:道可道，非常道一句中，前一句，實應釋解為道者，可言，可論，可行。
而非常道者，則實應包含有兩種不同性的內在含義！
而要解開此中之迷，我們首先要正解其中的這個常字含義！否則，定會產生含糊不清的誤釋與誤讀！
首先，非常道中的常，在老子的時代，常的含義，應與恆同！
如常常如此，常態，等等。
其含義，均與恆同。
而後來的一些學者，按此義，又發明出了恆常一詞。
而常的另一種含義，若按世俗中的俗成習慣，則當包含一般，尋常，日常，普通，等等的詞義內涵。
如唐代道家李榮與司馬光，即把這個常字，釋解為一般與尋常之義。
即是說，非常道者，即是此道者，不屬於帶有一般性或尋常性的道義內涵！
而在呂祖的道言中，也曾有同樣的語言表達，即:這個道，非常道！性命根，生死竅！
另外在西遊記中，菩提祖師，也曾有過類同式的描述，即:此乃非常之道也！
還有的，南方一檔電視專欄，即用:非常道！
通俗的解釋，即，此道，不是那些具有一般及普遍存在性的日用與尋常之道！
如果按道性講，尋常之道，即應該指自然之道，或規律與法則！
或可叫世法為用的萬事之道！
而自然之道與世間萬事變轉性的為用之道，其道性，則應歸屬於顯！
而非常道的道性，則應歸屬於隱！
因此，道德經中的常字，應屬古代詞義中的特定詞義！
所以，此中的常與恆，字義應屬等同。
而在世俗的俗成描述及表達中，常字，即又含有世人共同俗成認知的一般性，尋常性，與普通性的世用含義。
所以，世人切不可把老子之道的道義，簡單的理解為自然規律與自然法則！
紫雲君客
道就是自然規律嗎？道就是自然法則嗎？在沒有弄明白什麼是規律或者是法則之前，最好的還是不要過早地就下結論為好。
先來看看什麼是規律？
在看看規律之前先來解釋一下什麼是“聯繫”？什麼是聯繫呢？我理解的應該是連接著兩個或者多個事物的那個部分而並不是指的兩個或者多個事物的本身，對吧？
規律的定義是這樣的:“規律”是（存在於事物內部的）（不以人的意志為轉移的）（本質的）（必然的）“聯繫”！
您看，規律在一大堆的定語轉來轉去最後成了什麼呢？規律是聯繫！規律不在事物之內，跑到了事物之間這個“聯繫”了！
不覺得研究來研究去，沒有找到根本的東西嗎？
現在再來看一下“道”是什麼？《道德經》說:道可道，非常道，名可名，非常名。什麼意思呢？就是說:“道”這個東西呀，如果說是可以用什麼語言啊文字的能夠把它固定地說出來又或者寫出來，那就真不是我要給你們說呀寫出來的那個“道”了，同理可證的是語言文字概念什麼的如果能夠把“道”表述的清楚，那也就不是我要說的那個“名”了。什麼意思呢？其實老子的意識是很明白的了，就是說:道是有的同時又沒有，沒有的同時又有！也就是說:道是有道和無道的合二為一的這麼一個東西，什麼東西呢？抬頭望望天，低頭看看地就明白了，你看，天地的運行……，您說它是春天的同時它含有入夏的腳步，您說它是夏天的同時它包括了秋天的內容……。唉！這不就是我們面對的這個不停地“否定之否定”嗎？不停地否定之否定不就是存在於事物內部的“道”嗎？有了它，事物才會由對立走向統一，又從統一走向對立嗎？同理，有了它，事物也才能夠從量變走向質變，又由質變走向下一個量變，週而復始的嗎？
所以我建議啊，這個規律的定義應該這樣表述更能夠接近事物的本質！
規律是存在於事物內部的，不以人的意志為轉移的，固有的，本質的，必然的內在否定性！
經過了這樣的邊述後我個人覺得才符合《道德經》裡“道”的特點！不知對否？您們覺得呢？
