心物一元

王守仁，字伯安，別號陽明。其心學思想流傳至今，在哲學領域有著極其深遠的影響。很多人都認為，心學是十分難理解的一門學問。它不像儒學那樣禮字當先，也不是理學那種以天理束縛人慾。它出自內心，心外無物。再結合朱熹的理學，心即是理。而求“理”之法便是“格”這便是廣為人知的知行合一！這是大多數人對王陽明思想的理解。

但當年王陽明在那片荒山中，在那個寧靜的夜晚，看似冷靜的外表下，他的內心卻猶如烈火中燒，因為他只差一步就能頓悟，這一步前面彷彿是有無數高牆阻擋。突然他大笑起來，打破了深山的寧靜，他在頓悟的道路上走了近二十載。雖是頓悟，卻如此漫長，他究竟頓悟了什麼呢？

讓我們從頭說起：

王陽明出生於浙江餘姚，歷史上許多集大成者從小就歷經磨難。如，家境貧寒，勞動人數稀少，主要人物以打柴或捕魚為生，再加上家中病故者數人，種種如是。但是王陽明卻恰好相反，他有一位十分出名的祖先，名叫王羲之。明朝的先輩也曾做過四品官員。到了其父王華頭上，更是平步青雲，王華在成化十七年高中狀元。全家也搬往北京。正所謂虎父無犬子，王陽明十歲便開始讀四書五經，並且具有很高的領悟，其聰明程度，令私塾的老先生們十分驚訝。這一切似乎都往著主流方向發展。但僅僅兩年就出現了變化。

"哲學萌芽"

先生們向王華反映，王陽明近來很不安分，不喜歡乖乖坐在私塾，倒是喜歡舞槍弄棒；不喜歡鑽研四書五經，卻喜歡捧讀兵書。更是喜歡問一些令先生摸不到頭腦的事，還喜歡寫一寫莫名其妙的東西，此處引一首詩為證:

近山月遠覺月小，便道此山大於月。

若人有眼大於天，當見山高月更闊。

此詩名為《蔽月山房》作者王陽明，時年十二歲。初讀這首詩，很有打油詩的味道，而且言辭也並不成熟，但其中奧妙卻是無窮，十二歲的少年，用他獨特的思考方式，回答了山和月的發現問題，這一回答，似是而非。仔細品味，他實際是選擇了參照物。當然年少的王守仁並不知道，後世的人會將這一思維模式稱為辯證法！

"聖賢之路"

其父王華幾度嘗試將王陽明往正確的道路上引導，但都功虧一簣。王陽明更是想成為聖賢，他還在自己大婚前期走去道觀，與道士暢談，甚至還打坐一天，好在打完坐的他還是回去完婚了。而十七歲的他並未就此安分。他行為怪異，被他人稱為怪人，同時又引來無數嘲笑聲，但這些嘲笑他的人並不知道，王守仁是一個意志堅定，說到做到的人。十七歲的他早就已經厭倦了四書五經，也看淡了科舉為官。這個少年，一心只想為聖賢！

可是，如何才能成為聖賢呢？一位書生告訴他，"格物致知"。王陽明並不知其意，書生又告訴他，只需讀朱子之書，便能知曉。王陽明欣喜若狂。日夜只讀朱聖人的書，可他讀來讀去，書中始終是說，理，無處不在，如需領悟，唯有"格物"。起初王陽明每日格一物，自己也不自欺欺人，他並未追崇朱子，反而有些疑問，為何格不出任何理呢？他有些懷疑自己，也有些懷疑朱子，但朱子畢竟是聖人，王陽明最終還是選擇了懷疑自己，他懷疑自己並沒有"格"到合適的點。於是，一日王陽明開始"格"竹子中的"理"。日復一日，他窮得七日，並未獲得其中之理。反而生了大病。

他終於開始懷疑朱子，這"格物致知"真的能得出真理所在嗎。現在的王陽明斬釘截鐵的回答了，不能！

“理在心中”“理既是人慾”“知行合一”

王陽明終於在不斷的格物致知中知道了朱子“理”的弊端，理並非是能格出來的。後來，捲入政治風波中的王陽明來到了貴州龍場。在這個當時還屬於窮鄉僻壤的地方，王陽明將頓悟出他一心所想的理，並尋找出獲得這理的方法。

“理”究竟在哪裡？王陽明心中疑惑無比，他苦苦尋找十多年，該格的也格了，該尋找的也尋找了，可始終不見其蹤影。為了尋找“理”的下落，他甚至做了一個石槨，除了吃飯，他整日都坐在裡面沉思。格物窮理！格物窮理！可要怎麼格啊，在一次一次失敗中，他又開始急躁，憤怒。這麼多年來，聖賢的願望一直支撐著他，讓他在各種逆境中堅挺過來，可他不甘心就這樣放棄。

矢志不移，追求聖賢，錯了嗎？沒有，並沒有錯。

那個寧靜的夜晚，黑暗籠罩了一切，龍場的一切似乎都隨著王陽明在思考一般：

存天理，滅人慾；天理和人慾究竟又有什麼關係呢？人每天所做之事都是人慾，那天理呢？天理存留卻要去除人每天所做之事，真的是這樣嗎？答案似乎就在眼前了。

突然，一聲大笑破空而出，打破了所有的寧靜，所有的一切，都在王陽明這一聲大笑中解開了，沒錯，困惑了王陽明十幾年的問題，在這一生大笑中解開了。“人慾”就是“理”，而理就像我們每天要做的事情一樣就像人慾一樣，在我身邊，沒錯，就是這樣，所有的一切都能解釋得通了，理就在我心中！天地的聖賢之道，並不是需要去格個不停，也不是存在於萬物之中，也不需要存在萬物之中！因為它就在心中。王陽明頓悟了，天理就是人慾，就在心中！

在以後的日子中，他不僅通過“理在心中”立下不可磨滅的功績，還有著“破山中賊易，破心中賊難”的觀點，更是提出與朱熹理論相反的“知行合一”的觀點，理在心中，如要獲得，知行合一。還有良知一說，也是王陽明頓悟之精華，“天地雖大，但有一心向善，心存良知，雖凡夫俗子，皆可為聖賢！”

這是偉大的一步，是心學的開端，這一開端，將為無數後人引路前行，王陽明這個名字，註定被後世廣為流傳，註定永垂不朽！

最後以一首王陽明的詩來結尾：

無善無噁心之體，有善有惡意之動。

知善知惡是良知，為善去惡是格物。

本文作者青梅煮史（悅奇）

喜歡歷史，熱衷碼字

青梅煮史

看王陽明名字，忍不住撰寫一文，因為他的大作《傳習錄》和《大學問》不說通讀但也涉獵不少，一家之言，難免膚淺，各位可各抒己見。

很多時候，很多人面對心學這樣哲學問題，要麼覺得深奧，要麼覺得無用。或者說有心學習無從下手，其實於我而言，心學與其說是哲學，不如說是教人修心的學問，這也是心學稱呼為心學關鍵。

心學核心在看完王陽明全集後，總結起來，就一句話“此心光明，亦復何言？”

這話是王陽明先生臨終遺言，也是他一生寫照，和一生學問總結語，也是他對於世人最後教誨。

此心光明：就是心學核心精神

格物窮理，知行合一，則是心學核心架構。

先聊聊核心精神吧：

人生在世，其實是有很多很艱難險阻，就如在荊棘叢林穿行一樣，看似平靜卻處處有暗流湧動，有誘惑，有機遇，有危險，有困境。

而心學要教導的核心，不過是讓人學會，安撫自身心靈，不存妄想，不動妄心，在此基礎上才能更有理智抓住機會，規避風險，抵制誘惑，抓住機遇。

因為，心動則物動，心靜則物靜，心隨物動，人隨心動。

主宰身體是心靈，主宰心靈是意志，而意志本身來自慾望，慾望又來自衝動，剋制慾望衝動，讓心靈安靜，當不為外界誘惑所動，而又明白自己要什麼時，人就能將智慧和學識發揮到最佳，進而取得期望中的成功。

簡單說這是一門修心學問，這是心學核心精神。

那麼核心構架又是什麼，那就是心學又一核心概念”知行合一“。

這個核心構架看起來解釋其實很簡單，知行合一，按照字面意思理解就是，自己的知識和行為二元統一，二元統一結果就是最大限度發揮自己學識，而不受外界影響。

那麼做起來難嗎？很難!

舉個容易理解例子：

中國有個臭名昭著團隊，中國足球隊，他們在訓練時候發揮的水平和比賽中就是天壤之別，為何會有如此大差距，就是心不安定，身體和行為，受外物還有外力因素影響最後上場就成垃圾了。

他們最重要就是要學心學，做到知行合一，怎麼學習，不是念經而是放鬆自己心態，迴歸最原始快樂。這也是為何米盧在中國會成功原因。那就是米盧推行快樂足球，讓他們找到最初的初心。

每一個踢足球的人，內心都是因原始的喜歡，而踢球，我也是，雖然我不是運動員，後來受太多誘惑和壓力，最後往往就事得其反。誘惑來自金錢，壓力來自政績，沒有平和心境當然發揮不佳。

當大家智慧相差無幾，水平相差不多時，勝負之決只在此心動與不動。當然水平差距太大，那就是實力因素了。

知行合一解釋完了，那麼如何才能練習自己的心境？其實我也一直在學習，只能說一點自己的感悟。

在陽明先生看來，靜坐、靜修才能養成不動心境，那是錯誤滴，本人深表認同，安靜只能放鬆，而心靜的磨練，必須經歷事情。

人須在事上磨，方能立得住；“方能靜亦定、動亦定。”此話何解：其實有點文學素養都看的懂。

通俗說；實踐出真知，所謂智慧也好，辦事能力也好，都是在不斷學習中不斷成長，在不斷遇事中不斷進步。

當一個人只能在安靜時候感覺不錯，思想清晰，一遇事就亂陣腳，那是智慧和能力不到位，如果只知靜養，卻補刻意練習自己的真功夫。碰到事情就亂陣腳這就成必然。

所以人不在具體事情上磨鍊自己，是做不到靜亦定、動亦定，也就做不到“知行合一。”

若只愛靜而不動，看起來像是個所謂的佛系青年，可是這樣的人，往往無用，一遇事就會慌亂，也就不會有進步。

靜時，看是收斂，實際卻是放縱自己，最終也是沉淪。

所以綜合來看：王陽明先生要教導我們的是，人必須在做事上磨練自己，才能真正顯示自己的智慧，靜中能安定，動中能安定，並充分發揮自己智慧和能力。

王陽明所說，靜，寂，定，都不是純粹靜止，無論動靜都是磨練自己，追尋本心過程。

這就是知行合一核心精神，而格物，不過是在不斷學習之中提出的一種方式，一種如何進化到“知行合一”的方式而已，致知才算悟道。

“格物致知”出自儒家著作《大學》

按南宋朱夫子（朱熹）理解：這世界有統一的規律，稱呼為理，任何事物都有理的存在，石頭為什麼是石頭，那是理，花為什麼是花也有理。所有一切都有理。而人類社會的理就是所謂倫理道德，這是人的本質，理就是人性。

在我看來，這是唯物主義價值觀，將人束縛於理之上，於是才有朱夫子所謂的“存天理，滅人慾”這樣話出現。

我個人很不喜歡朱夫子，而當時王陽明不知道啊，他以為這聖人之言必有道理，於是也學習朱夫子“格物”。少年王陽明就開始不停“格物”。今天“格”石頭，明天"格"魚，後天“格”螞蟻。

就這樣格來格去，一直也沒弄明白，事物本質，直到有一天，他在自己家“格”竹子，就在亭子前靜坐幾天幾夜，然後病倒啦，最後還是一無所獲，他突然發現，朱夫子的道路也許有問題！這就是"守仁格竹”典故由來。

他開始明白，靜坐是得不到真理的，也就是我之前說的，不實踐得不到真智慧，於是他開始名山大川之旅，到處巡遊實踐和不同人交談，瞭解真實的人心。

途中有個故事很有意思：王陽明巡遊各地，來到一個寺廟，和寺廟裡面最有道行的和尚辯論佛法，這是他迷途中的一次嘗試，想在佛法中找尋聖人之道，辯論來辯論去，有道高僧第二天居然離開寺廟回家啦。

原因不過是他說的一句話，你想家嗎？你想娘嗎？這話一舉擊中高僧內心，那就是思念，那才是和尚真實的初心。

從此，王陽明開始明白，掌握人心的道理才是所謂聖人之道，而不是掌握事物的道理，而人心規律和事物規律結合是二種道路，合一才是真理。

直到多年後在貴陽龍場，飽經磨難的王陽明終於想明白心學的本質，這就是“龍場悟道”。

他想明白的是什麼？

就是“格物致知，致良知”而要做到這一點必須“知行合一”先格物後致知，在回到本心的良知，才是內心完滿。按照他話來說就是“聖人之道，吾性自足，不假外求”。

以上就是我對於心學理解，和對“格物致知，致良知”還有“知行合一”理解，關鍵點，實踐和良知迴歸內心深處的嚮往和追求。

阿斗不傻

我碩士論文寫的是王陽明的思想，所以思考過王陽明在龍場到底悟到了什麼。

其實王陽明頓悟的內容，用三個字就可以概括：“心即理”。王陽明的全部學說，其實都是從這三個字上來的。

當然，這個心指的不是你我日常的心念，而是指每個人的本心。

王陽明指出，每個人的內心深處都知道什麼是對的，什麼是錯的，這就是理，也是良知。比如每個人都知道應該孝敬父母、友愛兄弟朋友等等。

韓寒《後會無期》中有一句話：“小孩才分對錯，大人只看利弊。”小孩子都知道是非對錯，說明這是人最原初的本心。但是人在成長的過程中，本心被名利等慾望遮蔽了，就像原本明亮的鏡子佈滿了塵埃。所以大人會看利弊，而不是分對錯。

但是，本心只是被遮蔽，而不是消失，每個人的內心深處還是知道對錯的。

王陽明曾做過這麼一件事。有一天，他的手下抓住了一個盜賊，他讓盜賊脫衣服。先脫外衣，後脫內衣，最後只剩一條內褲，王陽明還讓盜賊脫，盜賊就不幹了。王陽明說：你雖然做了賊，但內心還是知道羞恥的，這就是你的本心。

王陽明進一步說，既然知道什麼是對的，什麼是錯的，就應該時時努力去做對的事，不去做錯的事，這就是知行合一。久而久之，人心上的塵埃就被擦乾淨了，人也就回復了原本的良知。

夢露居士

陽明先生被貶龍場，悟道之時，仰天大笑，照見山河萬里。自那之後便開啟了開掛一般的人生，未嘗一敗。也因此陽明先生也成為了歷史上最後一個完人。縱觀陽明先生一生，謹以我粗淺的認知，大致悟道內容歸結如下。

1.知行合一，這也是心學的核心內容。大家也知道陽明先生是集儒釋道於一體的大成者。而我近日思考之於發現，知行合一思想正是源自道家。且聽我一一道來。

道家的核心思想是無為，什麼是無為，“太上，不知有之”就是說，最好的統治者，人民不知道他的存在。這又是為什麼呢？因為“功成事遂，百姓皆謂我自然”，就是統治者通過自身的努力，讓百姓在不知不覺之間就被教化，問到的時候，老百姓卻覺得統治者什麼都沒有做，我等自然而然就是這樣。這才是無為。

所謂知行合一就是，自內而外去散發自身的美德。因為當時朱熹一派的理學核心都在外在表現，而忽略了內心。所以陽明先生提出，知道做不到，不可謂真知道。通過對於內心的修煉，變成聖人之心。而有了聖人之心，放在事君之事就是忠，放在事父就是孝，等等。就能做到自然而然。

2.致良知，心學歸於致良知。這是心學的根本。陽明先生晚年曾總結道“某於此良知之說，從百死千難中來，不得已與人一口說盡。只恐學者得之容易，把作一種光景玩弄，不實落用功，負此知耳。”就是在告訴我們良知二字不要輕易揣測，怕我等只學其末流，未得其精髓。

其實這句話他說到“自百死千難中來”，足以見得，非有死生之明悟，對致良知怕是難以有正確的認知。從他生平事蹟來看，陽明先生也確實是這麼做的。在他生命最後的時間裡，陽明先生唯一的願望是迴歸故里，但是朝廷宵小之輩從中作梗，不讓皇上批他回老家。幾次上書不成，陽明先生不得已違背皇命，仍然踏上了回家的路。為了心中良知，寧可背上不忠的罵名。最終還是客死他鄉。可是陽明先生臨終之際卻說道“此心光明”。足以見，陽明先生早已把生死看淡，而只在乎此心光明。

讀書不多，理解不深。特在此拋磚引玉，希望各位多多批評指正。

傳而習乎

只問真心，無問西東；知行合一，無問西東。

有關王陽明，有關於心學，甚是喜愛，除此瞭解，是在高中課堂上聽語文老師提起。後來從同學那裡借了一本介紹王陽明心學的書，書名是什麼忘記了，但是書中內容印象很深刻。對於王陽明，對於心學，對於生活，有了一種五雷轟頂晴天霹靂的感覺。

原來還可以這樣？

當時喜好語文相關知識，對其他各個思想家的理論也有所接觸，看完了王陽明心學的理解之後，再結合其他的一些知識，自己開始慢慢的思考、感悟，就像是黑暗中的一道光，從無到有，從遠至近，甚至能夠感受到那種光照之下暖洋洋的感覺。

以上是我接觸王陽明心學的一些感受，下面，就我所理解的內容，介紹一下王陽明這個中國兩個半聖人之一的人，他到底頓悟了什麼？

一、為什麼不快樂，因為總是期待一個結果

每個人在世，幾乎每時每刻都會有新的想法冒出來，比如最簡單的我要吃飯、我要喝水、我要上廁所、我要睡覺。高深一點的比如我要考大學、我要當領導、我要賺很多很多錢。

這些問題無不困擾著每個人，比如肚子餓了沒飯吃，比如想上便溺沒廁所，比如想賺錢沒門路。

我們不快樂，是因為總在期待一個結果。而有些結果是我們能夠輕易得到的，有些則不能。

比如吃飯上廁所你能夠非常輕易的解決，可是，你想過每天吃通過宇宙飛船從外太空帶回來的世界上最精美的食物，用最好的馬桶在美國白宮總統辦公室上廁所嗎？

然而，人的痛苦和困擾以及不快樂，就是來自於那些我們得不到的結果。

王陽明心學不和佛教理念不同同，佛教認為慾望是萬惡之源，而王陽明則認為慾望其實是動力之舟。他也與道家理念不同，他主張人應該去發現自己內心的慾望（需求），而不是道家的壓抑、消磨、空無。

總結一句話：有了想要的，你才有動力前進去獲得。

二、只問真心，無問西東，勇往直前，拒絕隨波逐流

吃飯睡覺這樣的小事日日發生，對人的困擾微乎其微，畢竟，你吃麵條還是米飯隨你自己，並且可以隨時改變。但是，一個人的志向不能輕易發生改變。

當你找到了方向，定下了目標，剩下的事情，就是義無反顧的執行！

這裡面要強調兩方面的內容：

第一，清除外界的干擾，固守本心，做自己

第二，發掘自己的潛能，相信自己一定能行

說起來這兩天似乎都有點唯心，但是，有奇效！

三、知行合一，明白自己需要什麼，從實踐中來再到實踐中去

知行合一四個字應該算是王陽明心學的核心理論了。很多人其實誤解了，覺著他的意思是理論知識要和實際行動相匹配。

這麼理解其實也沒錯，但是，在我看來，知行合一的核心在於如下：

1.你要明白自己的內心，並且要學會主宰自己的內心；可以有想法，有想要的東西，但要明辨志向和貪婪的區別；簡單來說，要控制自己的妄念、貪慾，一切要恰到好處，不隨波逐流，但要明辨是非、審時度勢。

2.格物致知，事事洞庭皆學問，追溯學問的根源，在於對事物的瞭解體會，現如今從書本上學到的，只是前人的經驗。與此同時，要拷問自己，是否正確？是否合適？簡單來說，就是覆盤，然後找到自己的錯誤點，加以改進，典型的PDCA環。

在此基礎之上，還有恪守本心的意思，也分兩個方面來理解：

第一，明白自己想要什麼，從此不受外界干擾，專心致志，堅持到底

第二，保持心靈的清潔，慎獨，時時清醒

各位，理解不是很到位，奈何本人愚笨，就這麼多了，歡迎各位指點。

子三度

王陽明龍場悟道，悟的到底是什麼？

是“心即理”沒錯，但我們更要看到背後是什麼。

我認為，龍場悟道是王陽明在困頓狀態下突然找到了成為聖人的方法，龍場悟道是他在“立志”方向上的一次質的提升。

要了解龍場悟道，我們要回答兩個問題：一是王陽明的人生追求是什麼？二是在龍場的時候他最在意的又是什麼？脫離當時的歷史狀態僅從字面上來談悟道，會讓我們陷入書本論中出不來。

一、不要神化龍場悟道

悟道，不是一種超人的狀態，也不是所謂的大徹大悟。不要神化龍場悟道，不要搞神秘主義。通俗點說，你有你的悟道，我有我的悟道。你的思想卡在哪裡出不來，你突然開竅了，可算作你的悟道——只不過你可能經常卡住，雖然悟道了但在別人看來很平常而已。所以我們要先要了解，對王陽明，對這位了不起的思想家來說，在龍場的此刻，他的思想卡在哪兒了？卡在哪裡，他的道就悟在哪裡。

二、內聖的深化——王陽明“五溺三變”，但苦苦追求的人生目標沒變

少年叛逆的王陽明經“五溺三變”，最終回到儒學一途，但從少年開始的“讀書學聖賢”的人生目標卻一直沒變。甚至到他中年以後，他收學生最重要的標準就是要學生立志當聖人。他的一切學說，都是圍繞如何成為聖人展開的，更確切的說是如果實現“內聖”展開的。可是，在龍場，他的人生目標受到了嚴重挑戰——他的內聖之路卡住了。龍場悟道，他找到了成為聖人的方法，他立志成聖人的目標不再虛無縹緲，他立馬有了聖人氣象。一個有聖人氣象的人，是不是就是悟道的人？

三、找到了方法——功夫，即成聖的方法，一直是王陽明思考的重心

如何成為聖人？王陽明在朱熹的格物窮理上一直沒有收穫。尤其當他身處貴州龍場這樣的荒蠻之地時，沒有人，沒有事，格什麼物？怎麼窮理？通過《傳習錄》的討論和他的《大學問》可知，格物致知誠意正心的功夫一直是王陽明討論的重點，也正因為如此，他的哲學甚至被稱為“功夫哲學”。現在，在龍場，王陽明最在意的當然就是在這樣的困頓狀態下用怎樣的“功夫”可以成聖。一夜之間他找到了成聖的方法，或者說他真正找到了重點所在——“心”。他豁然開朗，他悟道了。

四、“心即理”從此成為陽明心學的底層系統

“聖人之道，吾性自足，不假外求”，“心即理也”，修心就是成聖的方法。方法終於找到了——這是一個即使在龍場這樣的荒蠻之地也可以修煉的方法。從此，“心即理”成為陽明心學的底層系統，在這個系統下，“知行合一”，“致良知”，“在事上練”就都順理成章，從而搭建起王陽明的整個心學體系。從此，中國的身心性命之學走向了一個新高度，中國傳統的哲學思想攀向了最高峰。

櫻桃國學

往高大上來說說陽明心學說的是致良知，格物致知：無善無噁心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。

用大白話說就是：“人心是沒有善惡之分的，但是人的行為是有善惡之分的。人知道什麼是好的，什麼是壞的。如果人去堅持做好的，不去做壞的，那即是格物致知。”

這句話雖然對，但是其實並沒有什麼指導意義。但行善事，莫問前程這句話大部分人都懂，但對人的生活指導意義其實並不大。

陽明心學對當今社會而言最重要的意義之一是：心外無物。這句有點唯心主義的話。

《傳習錄》記載：王陽明與友人同遊會稽山。先生曰“未看此花時，此花與汝心同歸於寂。看此花時，此花顏色一時明白起來，便知此花不在心外”

從生活上看：我們一生會遇到各種坎坷難題，這些難題我們在遇到的階段都是難以解決的。這個時候人們對待事物的態度就起到了很關鍵的作用。

如果覺得自己過不去這坎，就會負能量滿滿。如果用了心外無物，哪麼就會覺得這是自己起心動念間錯了什麼，而後開始正能量面對生活。

絕對情緒的不是事情本身，而是自己的態度和起心動念。——心外無物

從哲學上看：人們的認知是在當前科技壁壘之下的。在牛頓、愛因斯坦出現前，人們總是覺得神學是真的，在科學發展後人們又覺得科學是正確的。但是很多科技也會隨著時代的發展被推翻，這一點和曾經的神學類似。

人們所有的認知都是世界科學文化積累的反饋，而不是真實世界——心外無物

人有區分與世界其它物種的最大特點之一，就是心。這個心不是指心臟，而是大腦中的念頭。

內容：橙瓜網文。內容獨家原創，如有不同見解，歡迎評論區討論。

橙瓜網文

道門守衛之來湊個熱鬧。

社會我明哥，創立心學說。

• 我們來看看這聖人我明哥到底悟到了什麼呢？
  

（聖人凝視，智力+999）

道門守衛者

王陽明是中國歷史罕見的“真三不朽”的人物，他是思想家，教育家，文學家，書法家，軍事家，他的一生充滿太多的傳奇。

王陽明小時候就有志成為聖人，他任俠，他出入佛道，他學習辭章，騎射等等，當時的大明王朝，統治思想界是宋朝大儒朱熹的學說，朱熹是位精思，明辯，博學，多產的哲學家。

朱熹認為，理是宇宙的本體，是永恆的，一切事物，不論是人倫世物，萬物化生都是依理而行，天下萬物，千差萬別，但是每件事物都有其理”。

理是一切事物的“所以然之故”與“所當然之則”。

朱熹說“未有天地之先，畢竟也只是理”。

如何才能得到“理”？朱熹認為通過“格物致知”來得到。他說“所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而窮其理也”。也就是追尋事物的客觀規律，研究事物的道理，長期積累就能對事物的外表，內在，細節等都有清楚的瞭解。

通過今日格一物，明日格一物，時間長了，窮理至極，則吾心無所不知，這就是致知，致知的結果就是知曉人倫世事修身齊家治國平天下的一切道理。

王陽明按照朱熹的說法開始格物，王陽明選擇格竹，通過格物尋求“竹”的“理”，結果格了七天，也沒格出“理”來。

後來的王陽明由於得罪了太監劉瑾，被貶到貴州修文縣，非常落後的地區，面對著事物缺乏，生命受到威脅，王陽明想到了自己一直以來的夢想，“做聖人”。

有一天他突然醒悟，豁然開朗，終於明白“聖人之性，吾性自足，向之求理於事物者誤也。這就是歷史上的龍場悟道。

龍場悟道的王陽明否定了朱熹所謂的“格物”求理，王陽明認為“理”在我們的心裡，不在外物，也就是“心即理”。

朱熹認為，一切理都是永恆的，無論有沒有心，理照樣都在，王陽明認為，沒有心就沒有理，心是宇宙的立法者，也是一切理的立法者。王陽明把天理歸於人心，人的心才是萬物判斷的標準，沒有人的心，萬物的存在，卻沒有意義。

我是一個小書蟲

悟到了整體，悟到了心，悟到了我的靈明就是宇宙萬物的靈明。

世界本是整體的，是天人合一，天人相應。天理、天道、天性都是“道”的不同的表述方法。而道也就是自然存在的整體，只是這個整體存在不是人類用任何語言可以決定的存在，因此它不是客觀存在的，而不是表述的，才有了“吾不知其名，強名曰道。”《清靜經》，“有物渾成，為天地始”“道生一，一生二，二生三，三生萬物”《道德經》等等的表述。

但人是萬物的主宰，世界萬物都會反映到人，這就是物質第一性，意識第二性的理論表述。才有了陽明先生“我的靈明，便是天地鬼神的主宰。天沒有我的靈明，誰去仰他高？地沒有我的靈明，誰去俯他深？鬼神沒有我的靈明，誰去辨他吉凶災祥？天地鬼神萬物離去我的靈明，便沒有天地鬼神萬物了。我的靈明離卻天地鬼神萬物，亦沒有我的靈明。”

心即理

就是要明白外部的世界萬事的感知在於自己的思維中，沒有自己的思維，就沒有認識外界的渠道。當然就是心了，但是由於個人的意識與思維就會構成個體的”人慾“，每個人都有的“人慾”，因此”心即理“就是客觀與主觀的規則整合于思維意識當中。

致良知

良知與生俱來，良知在心上有兩種狀態，一是本體的存在，二是意識活動，前者自然存在，包括理性也是自然存在的，意識是對外部的反應，良知意識構成就是辯證法與邏輯，一個原則，客觀整體性，兩個方法辯證與邏輯。所有的變化就從這裡面產生，原則清晰就不是跑偏。良知不明，就是由於意識受到，文化程度，家庭、社會、生存影響著“人慾”個人意識，百年千年都是如此。

當意識被片斷的某些現象、語言、結論、理論所束縛，沒有將外在的經驗學習實踐重構完整成為“良知”，被主觀的意識“人慾”所限制，外在現象不符自己的規則而產生衝突，這是實踐的唯心主義。一方面否定現實，一方面與他人衝突，這就是規則的不明，而規則不明源於思維不明。也是良知不明，需要去實踐自己的良知是否與客觀整體相符合，而“致良知”，使外在與內在的成為統一整體。

所以心學是意識對物質的反映規律，要統一起來理解這個心，而不是單指一個字心。陽明心學說的“心即理”，能澄清你的心，而那個混沌的世界就清楚起來。當清晰的世界已然明晰到心裡的時候，就可以按照清晰的世界規則生活。所以你如何按自己的規則生活，在於你如何能看清楚世界的規則，這個時候世界的規則就是你的規則，天人合一，知行合一。

知行合一

通過實踐而發現真理，又通過實踐而證實真理和發展真理。從感性認識而能動地發展到理性認識，又從理性認識而能動地指導革命實踐，改造主觀世界和客觀世界。實踐、認識、再實踐、再認識，這種形式，循環往復以至無窮，而實踐和認識之每一循環的內容，都比較地進到了高一級的程度。這就是辯證唯物論的全部認識論，這就是辯證唯物論的知行統一觀。

知行合一是實踐論。實踐是檢驗真理的唯一標準。就如小孩象學走路，怎麼教小孩，都要他自己走所以世界上的事情都一樣，必須自己去做了才懂得，自己去做，把老師教的拿來用上也是作業。道不遠人。不要只懂得說，不懂得去做。教育就是讓人去做的，而不是說的。這就是知行合一。

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