非鱼142124634
＂一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观＂这一句出自汉译版《金刚经》应化非真分第三十二，是佛说《金刚经》的最后一句。
本人自幼研习易道，对佛家理论知之甚少，对佛家经典了解也不多，了解的大概只有《心经》，《地藏经》，《椤严经》和《金刚经》。虽说其它佛经也曾翻阅数次，但没有一部能了解，并不知所讲为何，到现在连经书的名字也忘了。这其中有印象的只有此四部，但诵读最多的还是《金刚经》。
读了佛经，最大的感触只能用两个字形容，那就是＂慈悲＂。有一些经专讲一切皆因缘合和所生；有一些经教人破除无明；有一些经专讲行善得福报；还有一些经专讲作恶受惩戒；先把苦难的根源讲透，再教人去除妄想放下执著断除恶念，不听先用行善得福报的好处来激励，还不行就再用作恶下地狱受酷刑来警示。如此苦口婆心最终目的只有一个，那就是劝众生弃恶向善脱离苦海。
说到劝人向善，最用心良苦莫过《金刚经》。用了很多比喻来说教，若有善男子，善女人发菩提心诵读，宣讲，受持此经乃至四句偈等所得福报和好处。但是，在讲经结束的时侯突然又来一句＂一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观＂。难道佛讲经说法四十九年都是梦幻泡影？因此，古代就有学者批判《金刚经》。其中就有人讲，佛陀讲经说法一会正着讲，一会反着讲，就像把两个桶里的水倒过来倒过去，最后又全盘否定，说的话全不算数！于是，就有很多人开始纠结了。
佛经要如何才能读懂？有的人读成了哲学，有的人读成了心理学，还有人读成了化解灾难和达成一己私欲的护身符，究竟有多少人读出了智慧！不要执着名相，一切相皆非相，一切法皆非法，佛陀反复告诫，答案就在四句偈中。
有多少人读佛经是因为书中许诺的无量好处和极乐世界，有多少人读佛经是因为良心不安和逃避世俗！又有多少人能真正读懂佛的良苦用心和大慈大悲！
武当易道
《金刚经》是一部著名的佛经，其流传之广，可能仅差于《心经》，十年前我开始学习佛法时就是从这两部佛经开始，那时，我每天早晨起来会读诵一遍《金刚经》，实际上那时对《金刚经》的理解是很肤浅的，乃至不理解。
学佛十年了，对《金刚经》才略有理解，今天只是简单聊聊该经结束时，佛说的一句话：
“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”
一切有为法都是因缘所生法，都因缘和合，虚妄之法而生，因缘别离，虚妄之法则灭，我们把这因缘所生的幻法称做各种相，给其各种假名，实际上任何一个被我们定义的名相都是没有其不变的自性，比如人人皆反对的“恐怖分子”也是因缘所生法，也没有其不变的自性，我们把他们称为恐怖分子，他们自己可能把自己称为英雄，他们的父母兄弟姐妹们可能不会称他们是恐怖分子。同时，这些恐怖分子也是一成不变的，他们也有善良的一面，他们未来也可能放下屠刀立地成佛，所以世界上没有任何一法不是因缘所生法，不是恒定不变的。
这就是说，一切有为法如梦幻泡影，如露亦如电，我们平时会把很多很多事情执在心里放不下，结果产生很多烦恼及痛苦，实际上，让我们产生痛苦的事情也是因缘所生法，也是如梦幻泡影，也是如露亦如电，也是没有烦恼与痛苦自性的，常做此观，便可放下烦恼，从苦难中拔出来。
耀如乐园
从时间的维度上，这句话就很容易理解。
当时间的维度以亿万年为计量单位，沧海桑田和人类文明都不过如露如电，如梦幻泡影。
当然这种出世，出离，本质上还是为了更好的关照这个世界，入世。
就像我们GPS导航卫星，如实的关照，给我们导航。
当然作为某种哲理，还有更多维度的感悟。毕竟车辆的道路比较直观，万事万物之间的道路就不那么明显，思想的道路更是瞬息万变。
比如，你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。
有一年春天，王阳明和他的朋友到山间游玩。朋友指着岩石间一朵花对王阳明说：你经常说，心外无理，心外无物。天下一切物都在你心中，受你心的控制。你看这朵花，在山间自开自落，你的心能控制它吗？难道你的心让它开，它才开的；你的心让它落，它才落的？
王阳明的回答很有味道：你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来；便知此花不在你的心外。
花当然是自开自落的，可是能不能扰动我心，却是由我来决定的。哪怕天崩地裂、洪水滔天、电闪雷鸣、暴雨大作，只要我心中安然，便永远是在桃花源、艳阳天。
这就是佛所说的“万法唯心造”。心灵的一切问题，追到根子上，其实都只是心自己的问题。世间种种无论怎样险恶，只要我心不动，便奈何不得我分毫。
真的是如此吗？
说起来容易，你可以如如不动，你附着的载体，比如肉体却不能如如不动，分分钟你都要呼吸，分分钟就有可能被人灭了。
你的心终究是需要你这个肉体来体现的，感受的，和这个世界互动的…
一方面这个世界确实也是存在的，不管你是否存在。至于你的感受，确实是你自己的感受，哪些感受就像镜子里的世界都是这个世界的投射，只是你的关注，感受的聚焦点不同，是你和这个世界互动后的感受。
没有了这个世界，或者没有了你，自然就不存在这样的互动，所以真实的感受来自这个世界，也来自于你，当然归根到底都是这个世界的梦幻泡影，因为你也是这个世界的一部分。
这样咬文嚼字，或者思辨都毫无意义，有意义的是通过这样的思考，让我们更好的洞察，关照，处理心灵和肉体，人与自然，人与社会，人与人，人与万事万物之间的关系。
虽然人生是万古长空，但是既然是来到了这个世界，人生难得今已得，佛法难闻今已闻，那么就要过好这一生，过好当下的每一刻，哪怕是一朝风月。我们已经坐到牌桌上，拿到了代表自己的那一副牌，关键在于你如何打？如何看待玩牌中的得失，体验，感受…也许你只是想陪自己的搭档，你只是想通过打牌看看自己，看看其他人，面对不同牌局的反应…
你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。就像世界末日，你一个人来到某个陌生的星球，心如死灰，直到看到了某个熟悉的身影，从而让一切有了意义…
哈哈，人生就是为了寻找那个给我们意义的人，或者物，思想，价值…但是生命，肉体不这么想…
个人观点，不代表是正确的，只为交流，意淫。
太阳天然笨真
《金刚经》是佛教的经典，其中的这首“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，是经中最精华之句。有云，只要常颂此句，便能开悟智慧，憬悟生命，抵达圆满。但怎样去理解，就看人的灵魂境界及生命氛围与所对应的个体，以什么样的心态去对待天地万物，宇宙自然，万有生命。而不同境界的人，对这首偈语的认知，也会不尽相同。为此，各持己见自是难免。
我以为，一切的法都是生命的大法，都是启悟生命，走向智慧圆满的不二法门，是让人灵性开悟，得以成就果位的修炼途径。但人的生命，其实都是生存在人的层面。而人的层面，是真实的虚假，只有灵魂的层面，是虚假的真实。但人对人层面真实的虚假耿耿于怀，不敢忘记。而对灵魂层面虚假的真实，却多以为是虚妄与胡说八道。常人看不到生命真实的虚假，以为自身所处的环境就是真实的生活状态。而对灵魂层面虚假的真实，却充耳不闻。为此，人看不到生命的幻相，便认为自身所处的世界是真实不虚的。但岂不知，在佛的眼中，一切都是幻相，包括我们的色身或我们周围的一切物象，不过幻相而已。为此，能抛弃幻相的人，才能走入自由的生命王国。
因之，人的生命状态，就是梦幻泡影，看着光鲜亮丽，但触之即灭。所以，人的生命，只是一个过程。对人来说，把自我的生命看成是一个过程，就像人眼中的朝露闪电，其实和人的生命一样，都是一个很自然的过程而已。如果证悟人的生命是一个很自然的过程，并如是对待的话，人的一切的一切，也就是人在自我生存的过程中，去把自己生命的闪光与善念，去尽力阐发就行了，而不是你带着欲望的努力，去完成自己的生命过程。而努力是带着欲望的，善念是不存欲望的，所以，尽力而为，静观自我，以一颗欢喜的心，欣赏自己的生命过程，才是生命的大道。
昊愚堂夜画
‘‘’一切有为法，如梦约泡影，如露亦电，应作如是观。‘
’出自《金刚经》的最后一品。她是《金刚经》全经中心思想的最后总结。
其主体意思是：‘’大干世界一切万物，万法(佛家讲的八万四千法门)都是变化的(也就说空性)，其如我们在作梦，如我们水中照镜之影像，如早上的露水，如雷鸣闪电，一样变化那么快，所以，我们对万物，万法应作如是观。"。
哪么什么是‘如是观?’，
‘’如是观‘’，用《金刚经》原文来解释就‘是‘’不住相而生其心。’也就是要无‘’我相，人相，众生相，寿者相。’
用通俗的语言来表达就是：事间万物，万法都是变化无常的，如晚上作梦，水中照镜，如早上的露水，如雷鸣闪电，我们不要执着过去，也不要妄想将来，一切活在当下，作如是观。
伟家
《金刚经》是般若类经典中，最流通的一部，“一切有为法”偈，是全经的总结。要理解此偈，需要了解《般若经》在佛经中的重要地位。
《般若经》是佛经中最重要的经典，若用一部佛经来说明或代表佛教，则首推《般若经》原因如下:
1.《般若经》在大乘经中结集最早，是大乘各经典的根本，《法华》《华严》《涅槃》《弥陀》《维摩》等经，无不以《般若经》为根本。佛说《般若经》就是佛法印，如果违于《般若经》，就可判为非佛教非佛说。
2.佛教的中心思想“缘起性空”就是般若经弘扬的主题，所有般若类经典都是围绕这一主题开展论述的。
3.《般若经》的代表《大品般若经》（鸠摩罗什译）是龙树菩萨所依据的典据，龙树《中论》观点全出自《大品般若》
4.禅宗是传佛心印的，其典据就是《般若经》，六祖云“我此法门，从一般若生八万四千智慧”《六祖坛经》
《金刚经》“一切有为法”偈，俗称六喻偈，因为一切法都是缘起性空，所以都是虚幻的，所以如“梦幻泡影”，何为有为法？一切五蕴十二处十八界诸法都是“有为法”，既然“有为法”是虚幻，何法不虚幻？答曰:没有不虚幻的实法。《大品般若经》中指出“如即是空”，真如就是空，不存在所谓不空的“真如”，下边附上几段《大品般若经》的经文，对深入正确理解过于简略的《金刚经》会有极大帮助，希望大家细心揣摩……
康142341986
这四句偈出自大乘般若类经典《金刚经》，这是最著名的佛经之一。般若的意思是智慧，这不是普通的智慧，而是能空一切的佛教大智慧，而《金刚经》的主旨就是诸法皆空。这四句偈说的也是诸法皆空的道理。
首先要搞清楚一个概念，什么是有为法？
有为法就是世间一切由因缘造作的现象，包括有形的、无形的、物质的、精神的各种现象。
也就是说，有为法就是因缘所生之法，世间一切现象的产生、存在、发展和消亡，都有一定的条件和原因。条件具备，就可以存在，条件不具备，就不会存在。
比如，人就是一种有为法，每一个人的存在，都是由于他父母的结合、养育，由于空气中含有一定量的氧气，这些都是生成人的因缘。
有为法是由因缘生成的，所以都是没有自性的——也就是说，无法独立存在，无法永恒存在，必须依赖一定的因缘条件。有为法有生有灭，因缘聚则生 ，因缘散则灭。佛教因此认为有为法都是不真实的，是空的。
以人的短暂寿命去衡量，可能有些有为法是长久存在的。但是，和真正的永恒相比，所有的有为法都是短暂的。
“如梦幻泡影，如露亦如电”说的就是这个意思。
有为法是不真实的，就像做梦和幻化。
有为法是转瞬即逝的，就像水泡、露珠和闪电。
有为法是没有自性的，必须依靠因缘而存在，就像影子。
梦露居士读文史
千人千条心，各有各的解，就像经里说的“佛以一音演说法，众生随类各得解”，这四句偈语大概意思不难理解，如果给非佛教徒解释，可以姑且按断灭和世俗空说，即一切都是要终究坏灭的，就像晨露和闪电，刹那不住，叫我们不要执着，照此思维，对我们生活、修心、做人、做事都有很大的启发，实现用行云流水般的心态经营好更加洒脱和幸福的生活。这种不太深奥的表述和通俗易懂的义理恰恰是《金刚经》受欢迎的原因。道可道，非常道，文字虽有局限性，但文字也有可挖掘性，如果按照佛学理论讲，这个关键在“有为法”一词，可以说一切存在都是有为法，定义大概是（造作，缘起，生灭）有本体，有作用，条件生，条件灭，变化等意思。好多人要找个无为法，其实无为法是佛为了比较有为法的“名言假立”，是一种观待说，没有这个东西，一旦有就不是无为法。仔细分析，经论里的虚空无为、择灭无为、非择灭无为等都是方便说，是为了服务修证的，有人把虚空（空间）理解成虚空无为，非也，如果空间是无为法，那就归到色法里面了，因为色法是变碍为性，空间因为它有方所，有可容纳性。佛学讲的性空是和缘起连在一起的，通俗说就是任何一个微尘或同性个体都无法自己做主，需要条件合成结果，就像你再有钱，到沙漠里买不到水一样，因为水存在的条件没有。有为法是本体有，作用有，作用通过本体（自性）显现，本体通过作用印证存在，就像水的湿性，火的热性，只能通过湿热的作用感受，没有一个湿和热的形相，这也是“实相无相”的意思，但不是实相没有。所以未知领域的一些真相很难探究，但又无法否认的原因就是作用感受到了，找不到所谓“看得见”的存在一样。个人浅见，欢迎探讨，不要攻击
用户4129438353492
我个人认为只要找到本教第一义，便可成佛，不必学什么分身法身等一切用不着。因为这第一义谛有佛以来，根本没有人知道是什么？没有，真的应该没有，最多理解到空、无生灭、如来圆觉寂静的智慧大海。其实佛是觉悟的人，而不是仅仅是佛。如何参证我说的话是真实假？请读佛的出世:佛因一大因缘故出现于世，以佛的形式显示在人间，度化众生。又以什么证明我说的话是真的呢？《华严经》欢喜地一，说菩萨一瞬间可分百千身分别前往百千佛国，不动地八，菩萨可以一刹那间过一千万亿劫生死，度无量无边众生皆成佛。可见八地菩萨智慧之火焰如此了得，燃烧一切烦恼、无明于无影。到此应该可以作佛，摄国土度众生，只等众生成佛，而不受后有。
凤凰生孔雀
金刚经最后一句经文：”一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。“有为法就是指世间的一切，包括我们的吃喝啦撒、家庭眷属、钱财名利以及人际关系等眼睛能看到的物质世界的实相。
以及生活中我们居住的房子、交通用的车子还有穿着的衣服等等世俗的一切都是属于有为法。除了因缘聚合的受、想、行、识、五蕴垢体之外， 还有世间的其他存在的人和事物。。。
有有为法就有无为法， 针对有为法相对而说。无为法指的是空性也可以说是精神层面的的世界。也可以说是宇宙的真相，如心经所说：不生不灭、不增不减、不垢不净的境界。无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界，无无明亦无无明尽，乃至无老死。没有生老病死，没有痛苦磨难更没有意识思维了。 也就是达到了寂静无为的涅槃境界了。
这样我们就明白了， 是物质世界和精神世界的两个境界。那么这句话是怎么理解呢？
【一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。】：世间的一切，包括人和事情，自己的家庭眷属、钱财名利、父母孩子爱人、还有事业和地位，一切自己努力赚来的所拥有的这些东西。。。就像是梦幻泡影一样的，很容易幻灭的；像露珠也像闪电，都是转瞬即逝的，应该如此来观照。
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