圣哲同学
《道德经》第二十八章的精华或者说关键词是四个字——知雄守雌。这也是道家提倡的一种韬晦自处的处世哲学。
《道德经》是这么讲的：“知其雄，守其雌，为天下谿。” 所谓“为天下谿”(同“溪“)者，意思就是“处于下处”，所谓“大国者下流”。
河上公 注《道德经》是这么说的：“去雄之强梁，就雌之柔和，如是，则天下归之如水流入深谿也。” 这也是“上善若水”的另外一种解释。
《黄庭外景经·中部经》“常能行之可不老” 务成子 注：“知雄守雌，其德不离；知白守黑，常德不忒。”(忒，意思是差错)。
宋 人范仲淹 在《老子犹龙赋》中说到：“知雄守雌，宛讶存身之际；絶圣弃智，潜疑勿用之时。”
今天，知雄守雌已经成了成语。它的意思是知刚守柔，比喻胸有主见而与人无争。知雄守雌，是最为恰切、稳妥地对全面情况进行把握。
老子不仅提倡“守雌”，关键更在于“知雄”。“知雄”不是仗势欺人或“得理不让人”，而是知己知彼，对症下药；
“守雌”不是被动地“任人欺凌”，而是处后、守柔、含藏、内敛。假装不知，实际上清楚;假装不行动，实际上是因还不能行动，或需要待机而动。这才是真正的知雄守雌。
还有一个类似的成语，叫做“大智若愚”。不过，这也应该有一个分寸，否则就是“装”了。
闲看秋风999
《道德经》第二十八章，“知其雄，守其雌，为天下溪，为天下溪，常德不离，复归于婴儿。……” 要理解这段首先要理解“其”、“雄”、“雌”，
“其”当然是“道”，“道”又体现在万事万物上。
“雄”，万事万物总是积极争取、努力向上，总是想出人头地、出类拔萃、荣华富贵。“雌”，就是不伤害、不被敌视、不被防范等等。“为天下溪”是什么样子？溪水下面是岩石，岩石坚硬无比，不可动摇，独霸一方，这就是“雄”。但是有了溪水，岩石就不再伤害到谁，就不被敌视，就不被防范，就保护了自己。“婴儿”，不离德就好比“婴儿”，婴儿，一个鲜活的生命，生机勃勃，有无限发展的可能，但不会伤害到谁，因伤害不到谁，“婴儿”也不被伤害，这就是“守其雌”，“雌”就是“德”。“守其雌”就是守之以德。
这样就好理解了，后面的几段也可以这样去理解。
安安Anyway
员外以前看过一道友解读过这一章，所答非常精妙，就没敢答。现师友邀问，就说一下自己的体会。我们先看原文:
《道德经》第二十八章：知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。
这章是《道德经》露泄天机最厉害的地方，将道功三步清楚地宣泄出来，分别是炼精、炼气、炼神，层层递进，诚上天梯也。学仙道的不是担心没有方法，这里全有了，一步一步去实行就是了。
第一步炼精:知雄守雌，这里面有分层功夫，雄为阳，为气，雌为阴，为神，丹道贵阳，要得到这个真阳，“知阳”，先要守这个真阴，“守雌”，就是炼神，为什么要先炼神？试想神不清，心猿意马，你能做成什么事？更何况性命大事！道家邱祖更是讲七分性三分命，性功的重要可见一般。守雌炼神道家称为炼己，炼己很重要，不炼己，不敢言还丹。但你只炼神行不行？也不行，书上记载有青丝学道，皓首无成，那是孤阴，还得懂阴阳匹配，以雄制雌，以气来养这个神，神才不飞扬而雌伏，神一清，才能降神于气，真阳才现，这是雄归，雌雄有相互制伏长养的功能的。真阳归伏以后，下田如潮生，逆转全身，如溪流一样，这是“为天下溪”，接着“常德不离”，就是如鸡抱卵，绵绵密密地做这个功夫，数足以后，“复归于婴儿”，婴儿，精全之象，道家称为返童体。这是第一步的筑基功夫。
第二步炼气:知白守黑，白为金，黑为水，这里面有祖师讲又有三层功夫，火候非常的细微，大意是第一步炼出的药是后天中的先天，为水，”守黑”，守住烹炼，“知白”，从后天中的先天采回先天，这是先天之先天，真情真金，这才是真正的长生大药。那么从黑中取得真白的方法是天下公认的方法，“为天下式”，按照这个方法，绵密去做，“常德不忒”，“复归于无极”，无极为虚，虚为阳为神，这是炼气化神。
第三步炼神，知荣守辱，这非我们所及了。我们看一些成就的道家人士，经常和光同尘，济物利人，外表很粗鄙的样子，如鲁若愚，这是炼神，元神成就，“荣”是虚灵洞彻的样子，“辱”是默默的痴呆状，“为天下谷”，空空洞洞的，数足以后，“复归于朴”，归于浑朴，这是炼虚合道了。
以上是拟议之词，敬请师友指正。
十八员外
一、原文解释
1.知其雄，守其雌，为天下谿。
说文解字：谿，山瀆无所通者，同溪，寓意生生不息、延绵不绝之意。雄代表刚健、力量，寓意这个世界显性的东西。雌代表柔弱是生万物的，寓意世界是怎么生出来的又是如何运行的。知其雄守其雌意思就是如果我们明白天地间万物是什么样子，如何衍生、又是如何运行的（柔弱胜刚强），那么我们就能知道天地万物的来源、目前的状况、未来发展的态势，如此自然就能如溪水般生生不息、绵延不绝了！
2.为天下谿，常德不离，复归于婴儿。
懂得天下万物如何起源、如何运行，那么永恒的德就不会离开，人就会像婴儿一样质朴。为什么老子总是将得道的状态比做婴儿的状态呢？比如老子说：婴儿之未孩、含德之厚比之赤子等等。我们来看看婴儿都具有那些至善的品质：一是婴儿吃饱就不会再去索取，不管你怎么喂他。可成年的人就不一样了，总想要的更多：吃要吃最好的恨不得一顿吃完，穿要穿最好的不管衣柜里有多少，总之欲望总是得不到满足。世人都说老子主张人应该没有任何欲望，这是极大的误解，老子只是要摒弃过度的欲望而已。比如老子就不反对婴儿饿了要吃饭这种自然的欲望，也就是说少私寡欲并不是无欲。二是婴儿就算整天哭泣声音也不沙哑，为何大人就做不到？因为婴儿精气充沛、中气十足（抱道不离）。三是毒虫不螫、猛兽不据、攫鸟不搏，一个婴儿丢在动物群里会成为狼孩、虎孩等，原因是婴儿德厚。总之：婴儿的状态就符合大道的状态，水之德就最符合大道之德！
3.知其白，守其黑，为天下式。
白，可理解为显性的、浅显的表面。黑，可理解为隐性的、厚重的本质。我们知道万物表面的现象，同时有能把握住其背后的本质规律，那么就掌握住了统御天下万物的范式！
4.为天下式，常德不忒，复归于无极。
说文解字：忒tè，更也。掌握了统御万物的规律、方法，那么永恒的德就不会变更，最后都会复归于天地万物初始之态。无极就是老子第一章说的无名天地之始时的状态，太极就是有名万物之母时的状态。“无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦”。这出自《易经》，不少人也总结说《道德经》是老子读《易经》的心得体会，是对易经的解读、简化和提炼。
5.知其荣，守其辱，为天下谷。
荣辱总是相伴，此消彼长。没有永远的荣也没有永远的辱。我们要明白万物为什么繁荣昌盛，也要明白何以凋谢零落。只要以时刻以凋谢零落之心准备着，便能如山川之间的山谷、河流一样能承载所有汇入的小溪小流、且能通达顺畅。俗话说流水不腐，道理大抵如是。时刻准备着失败的人才能长享荣光。
6.为天下谷，常德乃足，复归于朴。
能承载万物，通达顺畅，永恒的德就会充盈于万物，如此自然能复归于大道自然！
7.朴散则为器，圣人用之，则为官长。
朴散则为器原意是将原木制作成各种器物，这里是说永恒的德可以散化开来滋养万物以成其器，古之圣王能够作用这个法则，那么就可以统御百官、治理天下，为天下王！但这个办法毕竟把德分裂了，并不是最好的。
8.故大制不割。
所以最好的办法就是守雌、守黑、守辱，抱道不离、守德不忒，不能将他们分割开来！
二、告诉我们什么道理，给我们什么启示？
上一章讲要“善行、善言、善数、善闭、善结”，行无言之教、无为之法，这样就会合道而不离道，表面上看大智若愚、大智若迷，实则才是永恒而无往不利之法。这一章进一步补充阐释要：知雄守雌、知白守黑、知荣守辱，这些就是大智若迷的办法，唯有如此才能常得不忒、大制不割！
老子讲去讲来个人觉得都是在告诉我们如何做人做事、为人处世：要搞清楚事物本质，从整体上把握万事万物，不要从现象上、局部上去认识万事万物。马克思辩证唯物主义说：不要用孤立的、静止的、片面的方法来看待问题，而是要用联系的、发展的、辩证的方法来研究问题。多么的相似！
你觉得近代西方的哲学家海德格尔、莱布尼兹、康德、马克思到底从《易经》《道德经》两本书里学到什么？他们又从儒家经典经书里学到什么？中国元明之际的东学西进是否真的发生？欧洲经历了黑暗的1000年中世纪后，东学西进对欧洲文艺复兴、启蒙运动影响到底几何？欢迎大家一起讨论！
预知《道德经》第二十九章如何解释，告诉我们什么道理，给我们什么启示？请持续关注，共同学习！
圣哲同学
307《道德经》第二十八章：知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。
雄：雄壮。
雌：软弱。
常：规律。
白：成功，白天。
黑：失败，黑夜。
荣：荣耀，荣誉。
辱：失意，羞辱。
朴：本质。
器，器皿，成材，万物。
官：统领。
制：制度。
忒：差错。
谷：五谷，粮食，真理，美，公义，信仰。
导读：
高山之所以雄伟，是因为把根基埋得很深。使天下的水（能量）都聚集在一起，当天下的水都聚集在一起的时候，就意味着客观的规律与（善）主观的规律已经不离不弃，完全融合在一起，就好像刚出生的婴儿一样，虽然软弱，但是功能齐全。已经具备了一切生命的特征。日出东山，月下西厢，四季交替，岁月轮回，自然成为规律，善（能量）运行在规律之中就不会出差错，就好像太极一样此消彼长，阴阳调和。既然知道开花结果是无上的荣光，就必须把种子埋在深深的土壤里，承受暗无天日的孤寂，而且死了，才能攫取天地精华，日月光辉，绽放出生命美丽的荣光。当生命之美（价值）成为天下共同的追求，共同的精神粮食，共同价值观的信仰，万物归心，天下大同，就好像回归到最原始，最纯洁，最淳朴的本质。经过了物竞天择，优胜劣汰，适者生存的选择，经过了生死分离，千锤百炼，自强不息的洗礼，经过了开花结果，凤凰涅槃，万众瞩目的礼赞，大器晚成。为子民则家族兴旺，为官长则造福一方，善（圣人）就是按照这样的规律，所以能够管理万物，并且成为万物的主人。从古至今，天地一体，万物一理，真理，道路，生命。公平，公正，公义，三位一体，从来就没有分开过。
裘承信微读道德经
知其雄、守其雌、为天下溪。为天下溪、常德不离、复归于婴儿。知其白、守其黑、为天下式。为天下式、常德不忒、复归于无极。知其荣、守其辱、为天下谷。为天下谷、常德乃足、复归于朴。朴散则为器。圣人用之则为官长。故大制不割。
此承上章行道之妙，而言圣人不以知道为难，而以守道为要妙也。古德云，学道，悟之为难。既悟，守之为难。然行道之妙，实出于守道之要耳。盖此中知字，即悟也。知雄守雌者，物无与敌谓之雄，柔伏处下谓之雌。溪，乃窊下之地。众水所归之处也。婴儿者，柔和之至也。前云专气致柔，能如婴儿乎。然气虽胜物，物有以敌之。而道超万物，物无与敌者。故谓之雄。圣人气与道合，心超物表。无物与敌，而能顺物委蛇，与时俱化，不与物竞，故曰知其雄，守其雌。由守其雌，故众德交归，如水之就下，故为天下溪也。由乎处下如溪，故但受而不拒，应而不藏，流润而不竭，故曰常德不离。以入物而物不知，如婴儿终日号而嗌不嗄，和之至也。以能胜物而不伤，故曰复归于婴儿。知白守黑者。白，谓昭然明白。智无不知之意。黑，昏闷无知之貌。式，谓法则。忒，差谬也。谓圣人智包天地，明并日月，而不自用其知。所谓明白四达，能无知乎。故曰知其白，守其黑。由其真知而不用其知，故无强知之过谬，故可为天下式。然强知则有谬，谬则有所不知。既有所不知，则知不极矣。今知既无谬，则知无不极，故曰复归于无极。知荣守辱者。荣，乃光荣贵高。辱，乃污辱贱下。谷，乃虚而能应者也。朴，谓朴素。乃木之未雕斲也。谓圣人自知道光一世，德贵人臣，而不自有其德。乃以污辱贱下，蒙耻含垢以守之。所谓光而不耀，仁常而不居者，虚之至也。故为天下谷。由其虚，故常德乃足。德自足于中，则不缘饰于外，故复归于朴素也。以虚而能应物，故朴散则为器。圣人以此应运出世，则可以官天地府万物。故能范围天地而不过。曲成万物而不遗。化行于世而无弃人弃物。故曰大制不割。割，截断也。不割者，不分彼此界限之意。
水灵173515282
事物都具有两面性，关键看你守哪一面，老子始终倡导守阴柔、守下，守不争、包容的那一面。
【知其雄，守其雌，为天下溪。】
任何一个组织都有强大的一面，都有争强取胜的欲望，也有谦和居下的一面，但有道的组织，一定守不与人争雄，反而甘心守雌的一面。
像溪谷一样，甘居在地势低下的地方，众流必然归注到这里，得到天下人心人归附。
溪不求物，而物自归。这就是居下的好处。
这里老子又以“溪谷”为喻，是因为溪谷甘居于下，不挑不拣，无所不包，无论好与坏照单全收，公平对待每个事物。
这也是有道之君所该具备的品德，不要对百姓加以区分，好的或坏的，倡导好的，摒弃坏的，一旦预设标准，就失去了公平，失去了平等。
【为天下溪，恒德不离，复归于婴儿。】
能做到像溪谷一样，甘居于下，包容并蓄，众望所归，那么，他所践行的道，就是恒德，自然不会离散。
这样的恒德，自然回归到婴儿那样纯真的境界，外表柔弱，而内气却非常充足。
这里又以婴儿为喻。前文描述道的时候，也用婴儿来描述，婴儿不用智，而能合自然之智。
婴儿是什么状态？
无欲无智。
然而婴儿攥拳头的力气很大，婴儿的哭声穿透力极强，中气十足，虽然整日啼哭，嗓子不哑。
故老子倡导要回到婴儿这样单纯无暇的状态。
【知其白，守其黑，为天下式。为天下式，恒德不忒，复归无极。】
每个人都聪明、明白的一面，却甘守糊涂、韬光养晦的一面，以此作为天下的法则。
以这样的状态治理国家，就会回归到无为的极致境界。
毛泽东说，卑贱者最聪明，高贵者最愚蠢。
很多时候，高明的人始终把自己放在糊涂的状态，韬光养晦，这是一种深藏的智慧；而愚笨的人，往往自以为是，自作聪明。
《中庸》有句话叫：“君子暗然而日章，小人地然而日亡。”是说君子深藏不露，日日不断的努力，没觉得他怎么厉害，却日益彰明；小人呢，自以为是，好为人师，对任何事物都指手画脚，好像无所不能，而却日渐消亡。
【知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，恒德乃足，复归于朴。】
帛书作“知其日，守其辱”。
日，是充实之意。
无论是有充实的一面，还是有荣誉的一面，都甘愿守其屈辱、忍辱负重、守其吃亏的一面。
俗话说“吃亏是福。”也是这个道理。
不争功，不争位，把自己放在低位，甘愿吃亏，这也是一种智慧，至少是生存的智慧。
鲁国的孟之反，在打反击战的时候，因为他的勇猛带领队伍冲锋获得了胜利，立了大功，而他反而不接受，进城的时候走在最后，跟别人说不是我勇猛，是这马受到了惊吓，自己跑出去了，我也没办法。
甘愿吃亏，就像天下的川谷一样处于低位，这样的恒德就完满俱足了，也就回归到质朴的境地了。
【朴散则为器，圣人用则为官长。故大制不割。】
本初的东西，被定义之后，就成为各自具体的器具了，就像“有”一样，被定义之后，就不具有可塑性了，只具有某个方面的特长和优点了。
而本初时的“无”，则具有可塑性，可以定义成任何东西。
因此，有道之君作为管理者，作为领导，要保持自己的常德，不割常德之本性，不裂德为器，随物之本性而变，因势利导，因才施用，才能物尽其才。
这里边的守雌、守黑、守辱，其实都是守拙，都是下笨功夫，不出头，不为天下先。
其实，关键在于知道守什么？
要定义自己的底线。
曾国藩之所以备受争议，是因为他是一个内清外浊之人，他不想被人贴上清官之名，那样就没办法做事了，他要干大事，故也按照官场的潜规则做事，但不为自己贪一分钱。
所以，这章的关键是清楚自己守什么！
要常常返回本原，不忘初心，就是如婴儿一般返璞归真之“恒德”。
刘文新2019
为了把一个至简的大道描述的尽量明晰易懂而不失其真，老子真是煞费苦心，经常接连用好多类比予以阐述，如此这般多论述，说一千道一万，其实就是在告诉大家要守住阴阳之根本，抱一而为天下式.
这诚如老君在《道德经》另一个篇章所言：道生一、一生二、二生三、三生万物、万物负阴而抱阳，冲气以为和！这跟孔夫子说的吾道一以贯之，与《易经》概括来说，就是一阴一阳之谓道，说的其实都是一个道理，压根没那么乱七八糟的复杂，古往今来古今中外不同学者也好专家也罢，解释越多，越偏离道体之本性，一就是道、道就是阴阳、一就是二，二就是一，可以很简单，也可能被有的人认为很玄乎，终究要看各自天分悟性如何了……
茶易师
圣人依靠玄德统管天下
为了更好地解读本章，我命了这样一个题《圣人依靠玄德统管天下》。
深知高处的雄强，却安守低处的雌弱，甘愿作天下的小溪流。甘愿作天下的小溪，玄德就不会失去。玄德不会离失，就能回复到人的婴儿般本初状态。
深知哪里明亮耀眼，却安于灯火凋零的暗处，甘愿作天下的工具。甘愿作天下的工具，玄德就不会丢失；玄德不丢失，就可以回复到万物的本初状态。
深知什么是荣耀，却能安守卑辱的地位，甘愿作天下的井泉。甘愿做天下的井泉，玄德才能取用不尽。玄德取用不尽，就回复到自然的本初状态。
匠人利用素材，才能加工出各种各样的器物。圣人依靠玄德来统一天下，管理天下。
本章告诉我们的道理是，做人要低调，低调，再低调。在低调中涵养玄德，拓展道德境界，依靠玄德滋养人生，依靠玄德统管天下。
《道德经》第四十章中写道:反者道之动，弱者道之用。圣人不去追求世俗的强者，不去追逐世俗世界的光鲜荣耀，不去跟风炒做，而是反其道而行，追求内心的宁静，把宁静当做强大。追求平凡，把平凡当做伟大。甘守寂寞，把寂寞当做奉献。这才是道德的玄机，这才是道德发挥作用的地方。玄德无限深远，与人物欲的一面相互对待。所以减损物欲的一面，就可以接近玄德，溶入大道。
追逐物欲是人性中世俗化的一面，减损物欲是人性中道德化的一面。
雄、白、荣是乾卦的卦性，为阳，雌、黑、辱为坤卦的卦性，为阴。万物负阴而抱阳，人性也不过如此。人性的两面性，决定了人生的境界。(部分图片来自于网，如有侵权，请联系删除)
刘懿壬
原文，知其雄守其雌，为天下溪。为天下溪，恒德不离，复归于婴儿。知其白守其黑，为天下式，为天下式，恒德不忒，复归于无极。知其荣守其辱，为天下谷。为天下谷，恒德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用则为官长。夫大制无割。
我的理解，知道怎么能站在上风高处，却能守在下处，等于是甘心做一条小溪流。虽然是一条小溪流，但却没有离开天地自然规律的行为。这就象回归到婴儿时的纯真是一样的。
知道什么是干净，怎么样可以干净，却宁愿落得一身污浊，真的是天下人的典范。这种做法也不会跟道德发生偏差。这就相当于回到了天地初始时的状态。
知道什么是荣耀，知道怎么能得到荣耀，却能平静地守着卑辱，等于是甘心处身于天下最低谷。也只有在这种最低洼的地方，才会得到更多的善德。身上的德才会充足。这才是回复到了最纯净质朴的境界。
这种质朴是一种盛放德的器具，有智慧的人用之可以成为统治者。大格局的统治者都不会离开这种质朴的。
我受到的启示。很多时候，人的行为跟道德是不相符合的。人类好争，而所争来的东西往往是不合道德的。人们唾弃的东西却往往含有诸多的道德和利益。越是在那些低洼卑微汚浊的地方，越能聚积道德能量和利益。那些圣人伟人们都是那样做的。
