聖哲同學
《道德經》第二十八章的精華或者說關鍵詞是四個字——知雄守雌。這也是道家提倡的一種韜晦自處的處世哲學。
《道德經》是這麼講的：“知其雄，守其雌，為天下谿。” 所謂“為天下谿”(同“溪“)者，意思就是“處於下處”，所謂“大國者下流”。
河上公 注《道德經》是這麼說的：“去雄之強梁，就雌之柔和，如是，則天下歸之如水流入深谿也。” 這也是“上善若水”的另外一種解釋。
《黃庭外景經·中部經》“常能行之可不老” 務成子 注：“知雄守雌，其德不離；知白守黑，常德不忒。”(忒，意思是差錯)。
宋 人范仲淹 在《老子猶龍賦》中說到：“知雄守雌，宛訝存身之際；絶聖棄智，潛疑勿用之時。”
今天，知雄守雌已經成了成語。它的意思是知剛守柔，比喻胸有主見而與人無爭。知雄守雌，是最為恰切、穩妥地對全面情況進行把握。
老子不僅提倡“守雌”，關鍵更在於“知雄”。“知雄”不是仗勢欺人或“得理不讓人”，而是知己知彼，對症下藥；
“守雌”不是被動地“任人欺凌”，而是處後、守柔、含藏、內斂。假裝不知，實際上清楚;假裝不行動，實際上是因還不能行動，或需要待機而動。這才是真正的知雄守雌。
還有一個類似的成語，叫做“大智若愚”。不過，這也應該有一個分寸，否則就是“裝”了。
閒看秋風999
《道德經》第二十八章，“知其雄，守其雌，為天下溪，為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。……” 要理解這段首先要理解“其”、“雄”、“雌”，
“其”當然是“道”，“道”又體現在萬事萬物上。
“雄”，萬事萬物總是積極爭取、努力向上，總是想出人頭地、出類拔萃、榮華富貴。“雌”，就是不傷害、不被敵視、不被防範等等。“為天下溪”是什麼樣子？溪水下面是岩石，岩石堅硬無比，不可動搖，獨霸一方，這就是“雄”。但是有了溪水，岩石就不再傷害到誰，就不被敵視，就不被防範，就保護了自己。“嬰兒”，不離德就好比“嬰兒”，嬰兒，一個鮮活的生命，生機勃勃，有無限發展的可能，但不會傷害到誰，因傷害不到誰，“嬰兒”也不被傷害，這就是“守其雌”，“雌”就是“德”。“守其雌”就是守之以德。
這樣就好理解了，後面的幾段也可以這樣去理解。
安安Anyway
員外以前看過一道友解讀過這一章，所答非常精妙，就沒敢答。現師友邀問，就說一下自己的體會。我們先看原文:
《道德經》第二十八章：知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。樸散則為器，聖人用之，則為官長，故大制不割。
這章是《道德經》露洩天機最厲害的地方，將道功三步清楚地宣洩出來，分別是煉精、煉氣、煉神，層層遞進，誠上天梯也。學仙道的不是擔心沒有方法，這裡全有了，一步一步去實行就是了。
第一步煉精:知雄守雌，這裡面有分層功夫，雄為陽，為氣，雌為陰，為神，丹道貴陽，要得到這個真陽，“知陽”，先要守這個真陰，“守雌”，就是煉神，為什麼要先煉神？試想神不清，心猿意馬，你能做成什麼事？更何況性命大事！道家邱祖更是講七分性三分命，性功的重要可見一般。守雌煉神道家稱為煉己，煉己很重要，不煉己，不敢言還丹。但你只煉神行不行？也不行，書上記載有青絲學道，皓首無成，那是孤陰，還得懂陰陽匹配，以雄制雌，以氣來養這個神，神才不飛揚而雌伏，神一清，才能降神於氣，真陽才現，這是雄歸，雌雄有相互制伏長養的功能的。真陽歸伏以後，下田如潮生，逆轉全身，如溪流一樣，這是“為天下溪”，接著“常德不離”，就是如雞抱卵，綿綿密密地做這個功夫，數足以後，“復歸於嬰兒”，嬰兒，精全之象，道家稱為返童體。這是第一步的築基功夫。
第二步煉氣:知白守黑，白為金，黑為水，這裡面有祖師講又有三層功夫，火候非常的細微，大意是第一步煉出的藥是後天中的先天，為水，”守黑”，守住烹煉，“知白”，從後天中的先天採回先天，這是先天之先天，真情真金，這才是真正的長生大藥。那麼從黑中取得真白的方法是天下公認的方法，“為天下式”，按照這個方法，綿密去做，“常德不忒”，“復歸於無極”，無極為虛，虛為陽為神，這是煉氣化神。
第三步煉神，知榮守辱，這非我們所及了。我們看一些成就的道家人士，經常和光同塵，濟物利人，外表很粗鄙的樣子，如魯若愚，這是煉神，元神成就，“榮”是虛靈洞徹的樣子，“辱”是默默的痴呆狀，“為天下谷”，空空洞洞的，數足以後，“復歸於樸”，歸於渾樸，這是煉虛合道了。
以上是擬議之詞，敬請師友指正。
十八員外
一、原文解釋
1.知其雄，守其雌，為天下谿。
說文解字：谿，山瀆無所通者，同溪，寓意生生不息、延綿不絕之意。雄代表剛健、力量，寓意這個世界顯性的東西。雌代表柔弱是生萬物的，寓意世界是怎麼生出來的又是如何運行的。知其雄守其雌意思就是如果我們明白天地間萬物是什麼樣子，如何衍生、又是如何運行的（柔弱勝剛強），那麼我們就能知道天地萬物的來源、目前的狀況、未來發展的態勢，如此自然就能如溪水般生生不息、綿延不絕了！
2.為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。
懂得天下萬物如何起源、如何運行，那麼永恆的德就不會離開，人就會像嬰兒一樣質樸。為什麼老子總是將得道的狀態比做嬰兒的狀態呢？比如老子說：嬰兒之未孩、含德之厚比之赤子等等。我們來看看嬰兒都具有那些至善的品質：一是嬰兒吃飽就不會再去索取，不管你怎麼喂他。可成年的人就不一樣了，總想要的更多：吃要吃最好的恨不得一頓吃完，穿要穿最好的不管衣櫃裡有多少，總之慾望總是得不到滿足。世人都說老子主張人應該沒有任何慾望，這是極大的誤解，老子只是要摒棄過度的慾望而已。比如老子就不反對嬰兒餓了要吃飯這種自然的慾望，也就是說少私寡慾並不是無慾。二是嬰兒就算整天哭泣聲音也不沙啞，為何大人就做不到？因為嬰兒精氣充沛、中氣十足（抱道不離）。三是毒蟲不螫、猛獸不據、攫鳥不搏，一個嬰兒丟在動物群裡會成為狼孩、虎孩等，原因是嬰兒德厚。總之：嬰兒的狀態就符合大道的狀態，水之德就最符合大道之德！
3.知其白，守其黑，為天下式。
白，可理解為顯性的、淺顯的表面。黑，可理解為隱性的、厚重的本質。我們知道萬物表面的現象，同時有能把握住其背後的本質規律，那麼就掌握住了統御天下萬物的範式！
4.為天下式，常德不忒，復歸於無極。
說文解字：忒tè，更也。掌握了統御萬物的規律、方法，那麼永恆的德就不會變更，最後都會復歸於天地萬物初始之態。無極就是老子第一章說的無名天地之始時的狀態，太極就是有名萬物之母時的狀態。“無極生太極，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”。這出自《易經》，不少人也總結說《道德經》是老子讀《易經》的心得體會，是對易經的解讀、簡化和提煉。
5.知其榮，守其辱，為天下谷。
榮辱總是相伴，此消彼長。沒有永遠的榮也沒有永遠的辱。我們要明白萬物為什麼繁榮昌盛，也要明白何以凋謝零落。只要以時刻以凋謝零落之心準備著，便能如山川之間的山谷、河流一樣能承載所有匯入的小溪小流、且能通達順暢。俗話說流水不腐，道理大抵如是。時刻準備著失敗的人才能長享榮光。
6.為天下谷，常德乃足，復歸於樸。
能承載萬物，通達順暢，永恆的德就會充盈於萬物，如此自然能復歸於大道自然！
7.樸散則為器，聖人用之，則為官長。
樸散則為器原意是將原木製作成各種器物，這裡是說永恆的德可以散化開來滋養萬物以成其器，古之聖王能夠作用這個法則，那麼就可以統御百官、治理天下，為天下王！但這個辦法畢竟把德分裂了，並不是最好的。
8.故大制不割。
所以最好的辦法就是守雌、守黑、守辱，抱道不離、守德不忒，不能將他們分割開來！
二、告訴我們什麼道理，給我們什麼啟示？
上一章講要“善行、善言、善數、善閉、善結”，行無言之教、無為之法，這樣就會合道而不離道，表面上看大智若愚、大智若迷，實則才是永恆而無往不利之法。這一章進一步補充闡釋要：知雄守雌、知白守黑、知榮守辱，這些就是大智若迷的辦法，唯有如此才能常得不忒、大制不割！
老子講去講來個人覺得都是在告訴我們如何做人做事、為人處世：要搞清楚事物本質，從整體上把握萬事萬物，不要從現象上、局部上去認識萬事萬物。馬克思辯證唯物主義說：不要用孤立的、靜止的、片面的方法來看待問題，而是要用聯繫的、發展的、辯證的方法來研究問題。多麼的相似！
你覺得近代西方的哲學家海德格爾、萊布尼茲、康德、馬克思到底從《易經》《道德經》兩本書裡學到什麼？他們又從儒家經典經書裡學到什麼？中國元明之際的東學西進是否真的發生？歐洲經歷了黑暗的1000年中世紀後，東學西進對歐洲文藝復興、啟蒙運動影響到底幾何？歡迎大家一起討論！
預知《道德經》第二十九章如何解釋，告訴我們什麼道理，給我們什麼啟示？請持續關注，共同學習！
聖哲同學
307《道德經》第二十八章：知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。樸散則為器，聖人用之，則為官長，故大制不割。
雄：雄壯。
雌：軟弱。
常：規律。
白：成功，白天。
黑：失敗，黑夜。
榮：榮耀，榮譽。
辱：失意，羞辱。
樸：本質。
器，器皿，成材，萬物。
官：統領。
制：制度。
忒：差錯。
谷：五穀，糧食，真理，美，公義，信仰。
導讀：
高山之所以雄偉，是因為把根基埋得很深。使天下的水（能量）都聚集在一起，當天下的水都聚集在一起的時候，就意味著客觀的規律與（善）主觀的規律已經不離不棄，完全融合在一起，就好像剛出生的嬰兒一樣，雖然軟弱，但是功能齊全。已經具備了一切生命的特徵。日出東山，月下西廂，四季交替，歲月輪迴，自然成為規律，善（能量）運行在規律之中就不會出差錯，就好像太極一樣此消彼長，陰陽調和。既然知道開花結果是無上的榮光，就必須把種子埋在深深的土壤裡，承受暗無天日的孤寂，而且死了，才能攫取天地精華，日月光輝，綻放出生命美麗的榮光。當生命之美（價值）成為天下共同的追求，共同的精神糧食，共同價值觀的信仰，萬物歸心，天下大同，就好像迴歸到最原始，最純潔，最淳樸的本質。經過了物競天擇，優勝劣汰，適者生存的選擇，經過了生死分離，千錘百煉，自強不息的洗禮，經過了開花結果，鳳凰涅槃，萬眾矚目的禮讚，大器晚成。為子民則家族興旺，為官長則造福一方，善（聖人）就是按照這樣的規律，所以能夠管理萬物，並且成為萬物的主人。從古至今，天地一體，萬物一理，真理，道路，生命。公平，公正，公義，三位一體，從來就沒有分開過。
裘承信微讀道德經
知其雄、守其雌、為天下溪。為天下溪、常德不離、復歸於嬰兒。知其白、守其黑、為天下式。為天下式、常德不忒、復歸於無極。知其榮、守其辱、為天下谷。為天下谷、常德乃足、復歸於樸。樸散則為器。聖人用之則為官長。故大制不割。
此承上章行道之妙，而言聖人不以知道為難，而以守道為要妙也。古德雲，學道，悟之為難。既悟，守之為難。然行道之妙，實出於守道之要耳。蓋此中知字，即悟也。知雄守雌者，物無與敵謂之雄，柔伏處下謂之雌。溪，乃窊下之地。眾水所歸之處也。嬰兒者，柔和之至也。前雲專氣致柔，能如嬰兒乎。然氣雖勝物，物有以敵之。而道超萬物，物無與敵者。故謂之雄。聖人氣與道合，心超物表。無物與敵，而能順物委蛇，與時俱化，不與物競，故曰知其雄，守其雌。由守其雌，故眾德交歸，如水之就下，故為天下溪也。由乎處下如溪，故但受而不拒，應而不藏，流潤而不竭，故曰常德不離。以入物而物不知，如嬰兒終日號而嗌不嗄，和之至也。以能勝物而不傷，故曰復歸於嬰兒。知白守黑者。白，謂昭然明白。智無不知之意。黑，昏悶無知之貌。式，謂法則。忒，差謬也。謂聖人智包天地，明並日月，而不自用其知。所謂明白四達，能無知乎。故曰知其白，守其黑。由其真知而不用其知，故無強知之過謬，故可為天下式。然強知則有謬，謬則有所不知。既有所不知，則知不極矣。今知既無謬，則知無不極，故曰復歸於無極。知榮守辱者。榮，乃光榮貴高。辱，乃汙辱賤下。谷，乃虛而能應者也。樸，謂樸素。乃木之未雕斲也。謂聖人自知道光一世，德貴人臣，而不自有其德。乃以汙辱賤下，蒙恥含垢以守之。所謂光而不耀，仁常而不居者，虛之至也。故為天下谷。由其虛，故常德乃足。德自足於中，則不緣飾於外，故復歸於樸素也。以虛而能應物，故樸散則為器。聖人以此應運出世，則可以官天地府萬物。故能範圍天地而不過。曲成萬物而不遺。化行於世而無棄人棄物。故曰大制不割。割，截斷也。不割者，不分彼此界限之意。
水靈173515282
事物都具有兩面性，關鍵看你守哪一面，老子始終倡導守陰柔、守下，守不爭、包容的那一面。
【知其雄，守其雌，為天下溪。】
任何一個組織都有強大的一面，都有爭強取勝的慾望，也有謙和居下的一面，但有道的組織，一定守不與人爭雄，反而甘心守雌的一面。
像溪谷一樣，甘居在地勢低下的地方，眾流必然歸注到這裡，得到天下人心人歸附。
溪不求物，而物自歸。這就是居下的好處。
這裡老子又以“溪谷”為喻，是因為溪谷甘居於下，不挑不揀，無所不包，無論好與壞照單全收，公平對待每個事物。
這也是有道之君所該具備的品德，不要對百姓加以區分，好的或壞的，倡導好的，摒棄壞的，一旦預設標準，就失去了公平，失去了平等。
【為天下溪，恆德不離，復歸於嬰兒。】
能做到像溪谷一樣，甘居於下，包容並蓄，眾望所歸，那麼，他所踐行的道，就是恆德，自然不會離散。
這樣的恆德，自然迴歸到嬰兒那樣純真的境界，外表柔弱，而內氣卻非常充足。
這裡又以嬰兒為喻。前文描述道的時候，也用嬰兒來描述，嬰兒不用智，而能合自然之智。
嬰兒是什麼狀態？
無慾無智。
然而嬰兒攥拳頭的力氣很大，嬰兒的哭聲穿透力極強，中氣十足，雖然整日啼哭，嗓子不啞。
故老子倡導要回到嬰兒這樣單純無暇的狀態。
【知其白，守其黑，為天下式。為天下式，恆德不忒，復歸無極。】
每個人都聰明、明白的一面，卻甘守糊塗、韜光養晦的一面，以此作為天下的法則。
以這樣的狀態治理國家，就會迴歸到無為的極致境界。
毛澤東說，卑賤者最聰明，高貴者最愚蠢。
很多時候，高明的人始終把自己放在糊塗的狀態，韜光養晦，這是一種深藏的智慧；而愚笨的人，往往自以為是，自作聰明。
《中庸》有句話叫：“君子闇然而日章，小人地然而日亡。”是說君子深藏不露，日日不斷的努力，沒覺得他怎麼厲害，卻日益彰明；小人呢，自以為是，好為人師，對任何事物都指手畫腳，好像無所不能，而卻日漸消亡。
【知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，恆德乃足，復歸於樸。】
帛書作“知其日，守其辱”。
日，是充實之意。
無論是有充實的一面，還是有榮譽的一面，都甘願守其屈辱、忍辱負重、守其吃虧的一面。
俗話說“吃虧是福。”也是這個道理。
不爭功，不爭位，把自己放在低位，甘願吃虧，這也是一種智慧，至少是生存的智慧。
魯國的孟之反，在打反擊戰的時候，因為他的勇猛帶領隊伍衝鋒獲得了勝利，立了大功，而他反而不接受，進城的時候走在最後，跟別人說不是我勇猛，是這馬受到了驚嚇，自己跑出去了，我也沒辦法。
甘願吃虧，就像天下的川穀一樣處於低位，這樣的恆德就完滿俱足了，也就回歸到質樸的境地了。
【樸散則為器，聖人用則為官長。故大制不割。】
本初的東西，被定義之後，就成為各自具體的器具了，就像“有”一樣，被定義之後，就不具有可塑性了，只具有某個方面的特長和優點了。
而本初時的“無”，則具有可塑性，可以定義成任何東西。
因此，有道之君作為管理者，作為領導，要保持自己的常德，不割常德之本性，不裂德為器，隨物之本性而變，因勢利導，因才施用，才能物盡其才。
這裡邊的守雌、守黑、守辱，其實都是守拙，都是下笨功夫，不出頭，不為天下先。
其實，關鍵在於知道守什麼？
要定義自己的底線。
曾國藩之所以備受爭議，是因為他是一個內清外濁之人，他不想被人貼上清官之名，那樣就沒辦法做事了，他要幹大事，故也按照官場的潛規則做事，但不為自己貪一分錢。
所以，這章的關鍵是清楚自己守什麼！
要常常返回本原，不忘初心，就是如嬰兒一般返璞歸真之“恆德”。
劉文新2019
為了把一個至簡的大道描述的儘量明晰易懂而不失其真，老子真是煞費苦心，經常接連用好多類比予以闡述，如此這般多論述，說一千道一萬，其實就是在告訴大家要守住陰陽之根本，抱一而為天下式.
這誠如老君在《道德經》另一個篇章所言：道生一、一生二、二生三、三生萬物、萬物負陰而抱陽，衝氣以為和！這跟孔夫子說的吾道一以貫之，與《易經》概括來說，就是一陰一陽之謂道，說的其實都是一個道理，壓根沒那麼亂七八糟的複雜，古往今來古今中外不同學者也好專家也罷，解釋越多，越偏離道體之本性，一就是道、道就是陰陽、一就是二，二就是一，可以很簡單，也可能被有的人認為很玄乎，終究要看各自天分悟性如何了……
茶易師
聖人依靠玄德統管天下
為了更好地解讀本章，我命了這樣一個題《聖人依靠玄德統管天下》。
深知高處的雄強，卻安守低處的雌弱，甘願作天下的小溪流。甘願作天下的小溪，玄德就不會失去。玄德不會離失，就能回覆到人的嬰兒般本初狀態。
深知哪裡明亮耀眼，卻安於燈火凋零的暗處，甘願作天下的工具。甘願作天下的工具，玄德就不會丟失；玄德不丟失，就可以回覆到萬物的本初狀態。
深知什麼是榮耀，卻能安守卑辱的地位，甘願作天下的井泉。甘願做天下的井泉，玄德才能取用不盡。玄德取用不盡，就回復到自然的本初狀態。
匠人利用素材，才能加工出各種各樣的器物。聖人依靠玄德來統一天下，管理天下。
本章告訴我們的道理是，做人要低調，低調，再低調。在低調中涵養玄德，拓展道德境界，依靠玄德滋養人生，依靠玄德統管天下。
《道德經》第四十章中寫道:反者道之動，弱者道之用。聖人不去追求世俗的強者，不去追逐世俗世界的光鮮榮耀，不去跟風炒做，而是反其道而行，追求內心的寧靜，把寧靜當做強大。追求平凡，把平凡當做偉大。甘守寂寞，把寂寞當做奉獻。這才是道德的玄機，這才是道德發揮作用的地方。玄德無限深遠，與人物慾的一面相互對待。所以減損物慾的一面，就可以接近玄德，溶入大道。
追逐物慾是人性中世俗化的一面，減損物慾是人性中道德化的一面。
雄、白、榮是乾卦的卦性，為陽，雌、黑、辱為坤卦的卦性，為陰。萬物負陰而抱陽，人性也不過如此。人性的兩面性，決定了人生的境界。(部分圖片來自於網，如有侵權，請聯繫刪除)
劉懿壬
原文，知其雄守其雌，為天下溪。為天下溪，恆德不離，復歸於嬰兒。知其白守其黑，為天下式，為天下式，恆德不忒，復歸於無極。知其榮守其辱，為天下谷。為天下谷，恆德乃足，復歸於樸。樸散則為器，聖人用則為官長。夫大制無割。
我的理解，知道怎麼能站在上風高處，卻能守在下處，等於是甘心做一條小溪流。雖然是一條小溪流，但卻沒有離開天地自然規律的行為。這就象迴歸到嬰兒時的純真是一樣的。
知道什麼是乾淨，怎麼樣可以乾淨，卻寧願落得一身汙濁，真的是天下人的典範。這種做法也不會跟道德發生偏差。這就相當於回到了天地初始時的狀態。
知道什麼是榮耀，知道怎麼能得到榮耀，卻能平靜地守著卑辱，等於是甘心處身於天下最低谷。也只有在這種最低窪的地方，才會得到更多的善德。身上的德才會充足。這才是回覆到了最純淨質樸的境界。
這種質樸是一種盛放德的器具，有智慧的人用之可以成為統治者。大格局的統治者都不會離開這種質樸的。
我受到的啟示。很多時候，人的行為跟道德是不相符合的。人類好爭，而所爭來的東西往往是不合道德的。人們唾棄的東西卻往往含有諸多的道德和利益。越是在那些低窪卑微汚濁的地方，越能聚積道德能量和利益。那些聖人偉人們都是那樣做的。
