如龍得雲13333
讀了一些網友的回答，很受啟發，我也談一談自己的觀點。我認為"菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃。“這幾句偈語是六祖慧能對"色即是空，空即是色”的詮釋，所體現的是"無我"的人生境界。人的修為一旦達到無我的境界，那塵世間的一切都可以看透和看開。什麼功名地位，什麼金錢美女，什麼憂愁煩惱，也就不存在了！這是一種超現實主義的人生態度。儘管有唯心主義的成分，但對人還是有一定啟發意義的。人兩手空空來到這個世界，又兩手空空離開這個世界。從無到有，又從有到無，期間經歷了生死榮辱，悲歡離合，到頭來仍然是一個空字。從這個角度來講，本來無一物，何處惹塵埃也是對的。但是人畢竟是現實的人，作為現實的人又是不能超然物外的。因此，人生於世，就必須肩負起自己的使命擔當，要有人生追求和人生目標。既然早晚要歸於塵土，何不在有生之年轟轟烈烈地幹一場？儘自己的最大努力，能達到什麼程度，就達到什麼程度。這樣，你回顧人生時才不會後悔！至於空無一物和看透、看開，主要是指人不要太執著、太糾結，不要心存貪念和貪慾。以不計得失看開，以奮發有為做人。這樣的話，不管結果如何，你都沒有白來這個世界上走一趟，你的人生就會是燦爛的人生！
如龍得雲13333
這是句佛教偈語，源於一次佛教門徒的“論道”，還有一句是“身是菩提樹，心如明鏡臺。時時勤拂拭，勿使惹塵埃”，這兩句話代表了修行人兩種境界，一種是“執迷”，一種是“超脫”。
《六主壇經記載》：禪宗五祖弘忍大師為傳授衣缽，一天集合弟子，讓弟子們各作一首偈子，察看弟子們修習佛法到了何種程度，有誰可以堪當大任。當時大家認為非大弟子神秀莫屬，但神秀並沒有自信，可又不能不作偈，於是將偈子寫在廊下的壁上，內容是：“身如菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，莫使惹塵埃”。 另一句則是慧能大師的偈語。慧能大師本是樵夫，一次偶然聽到一位客人誦《金剛經》，聽到“應無所住而生其心時”，心有所悟，於是不遠千里拜訪五祖求法，兩人一見面，簡單一對話，五祖即知慧能大師慧根深厚，遣其在磨坊中生火做飯，以磨鍊心性，發掘慧根。
慧能大師沒上過學，不識字，聽到別人吟誦神秀之偈，說我也有一首偈子，請幫我寫下來，即“菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃”。
“菩提樹”是釋迦牟尼成佛的地方。後人逐漸將菩提樹視為一種智慧、開悟和覺醒。
“鏡子”是女孩用來裝扮自己的事物，後來人們將鏡子的作用衍生到內心世界，成為一種可以窺視心靈的象徵。
‘身是菩提樹，心如明鏡臺。時時勤拂拭，勿使惹塵埃’這句話講的是執迷執念。修行是為了成佛，成佛是為了超脫這個世界的種種苦難，種種悲哀，甚至是種種無奈。可是人們在這個過程中，逐漸忘卻了成佛是為了什麼，以致於只是為了成佛而成佛，為了成佛而修行。
“菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃！”這句話講的是超脫。菩提樹之所以成為了“大覺悟、大覺醒”的代表，是因為釋迦摩尼在此成佛，而釋迦摩尼成佛，是因為他內心想要人們脫離苦海的這種大願景，是因為願景想法，才使得釋迦摩尼成了佛！是因為願景想法，才使得這棵菩提樹有了那麼大的功德和寓意！
“本來無一物，何處惹塵埃”，這是有大願景的人，才能達到的境界。不執迷於肉體，不執迷於財貨，不執迷於功名利祿，一切都是為了實現心中願景而存在。
擁有“本來無一物，何處惹塵埃”這樣思想境界的人，必定不被名利慾望遮蔽慧眼，必定能夠直視根源、直指本心，大凡“捨生取義”者，都有著這樣的思想境界，而且也都是值得普通人敬仰的存在。
都市修道人
這是禪宗六祖惠能的一首悟道偈。
禪宗，是佛親傳。靈山會上佛拈花示眾，唯有迦葉一笑。此為以心印心的傳法。佛說，吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付於摩訶迦葉。此為禪宗肇始，初祖第一。
禪宗為佛法最高修法，必須具上上根之人，才能當機立斷，直下承當。不假方便，"頓悟″成佛。
"實相無相"，佛之正法眼丶涅槃心，純而無染，心空不被法縛。以無礙無縛之心，視大千世界如無物之境，方入"實相″(宇宙真理)見法身(圓滿丶無餘之涅槃境)。
"不立文字"，杜絕一切有相方便，"頓覺了，如來禪″。實際上，禪法至六祖惠能，此一偈始，面對下滑的大眾根性，就是不得不的"祖師禪"了。說法丶讀經丶參話頭，大開了"方便之門″。後來"一花五葉″，"千七百葛藤(公案)"，皆是此一東方式的禪風現象了。
"菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何使染塵埃"。是針對神秀大師的"身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，莫使染塵埃″的一偈，以“無相″空觀，破有相執著的一種"文字"方便。菩提樹丶明鏡臺，凡所有相，皆是虛妄。無此虛妄執著，便無一物可得，即無一塵可染，身丶心亦都了不可得，此即佛之"正法眼"丶"涅槃心"丶無相之"實相(宇宙真理)″。
不破法相纏縛，不入空性見解，即不見真如本性。此是佛法修行的真正目的。禪丶淨丶律丶密，八萬四千法門，皆是佛陀大醫王應病與藥，開示的修行方便(方法)。
真空妙有無量壽
“菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃！”體現了什麼樣的人生境界？
感恩邀答：
這個題目出得“高、大、上”了，詩句出自唐代禪宗六祖惠能大師承授衣缽前《菩提偈》詩句，此詩一出，便成宗師。
此想起佛學的阿彌陀佛，即《佛說阿彌陀經》、《妙法蓮華經》都是指有實象的，臨命終時見到阿彌陀佛為最高修行，所以心心念念是阿彌陀佛。
與之相對應的是便《心經》、《金剛經》那是在講虛象的，便是空，即應無所住而生其心。
看看我們的《黃帝內經》上古聖人教什麼？“恬淡虛無，真氣從之。精神內守，病安從來。”我們把虛象作為平時養身的方式，只守住一份精神。
講述到這裡，就需要“正襟危坐”，我們現在只知道“打坐”，不知道其它。其實我虔誠地推薦“正襟危坐”，每一個讀書人、上班族都可以做到，靜坐不在於外形，而在於心中無有所思。
（正襟危坐：雙腳平放與肩齊，雙手放在膝蓋上，背挺直，眼睛平視而開始閤眼。小毯子從膝蓋始蓋住腳，這個不能忘。不要有雜念，可以唸經消除雜念，也可以唸詩，只要能使您平靜下來即可。唸經唸詩不是目的，只是一條渡船，目的是消除雜念。）
又想起孔老夫子的“君子不器”，不也是在講述這個道理嘛。做到不器，心便通透。
那道經又在講什麼？天地之始便是無名，名都是後人想出來的，您把這些都去掉，不就回到那道上去了嗎？也是在講虛的，所以讀書人愛《心經》、《金剛經》是與中國文化的一致性。
再看看八卦，那是虛中有實，實中有虛，虛方現大道，萬物彰顯之虛，生生不息之虛，這樣與天地合德，可與天地同參了。敬奉！
紹興李珍
“菩提”一詞是梵文Bodhi的音譯，意思是覺悟、智慧，是指俢行人忽如睡醒，豁然開朗，頓悟真理，達到超凡脫俗，與真實相應的境界。
菩提是指大徹大悟，明心見性，證得了絕對的真理，與萬法同光合塵，本自一體，也就是達到了不生不滅，法爾如是的程度。
梵語bodhi，巴利語同。意譯覺、智、知、道。就真實而言，菩提是指了知萬法的體、相、用，都是“心”法的展現，非真非妄，真妄一體，知妄即真。
“六祖”大師的這首偈語是告訴我們，修行的正確途徑是通過善知識的開示，會相歸性，在相見性；相性一如，知妄即真；主要有三層意思:
1、不可以著“相”修行，那些幻想著成仙得道、成佛成菩薩成阿羅漢的人，想長命百歲滿天飛，無所不能為所欲為的人，都是神經病。縱使百千萬億劫的苦修苦行，也不能成就，如同煮沙成飯，終是徒勞。
2、“清淨自性”就是世間的身、樹、明鏡、臺、煩惱、一切的一切……；否則世間的這些東西都是什麼變現出來的？不要認為世間還有一個絕對的、單獨的“自性”等著你去修，去證，去得！明白此理，一念越千劫，無需苦修苦行。
3、無上的真理就在眼前，即是當下，就是你自己！在世間又離世間，離世間又即世間；在煩惱離煩惱，離煩惱即煩惱；不要刻意去斷除什麼，也不要刻意的去追求什麼境界。
因為他知道，真如的當下就是世間，世間的當下就是真如。執著世間，執著真如，都是錯誤的行持。
所以真正明心見性的人，也稱菩薩，他們都是無功用道，歷事練心，直至最終圓滿。對於他們來講，早已把自身、自心與整個宇宙圓融為一個整體。
見一切愛一切，與萬法同體大悲，無緣大慈，因為他們已經明白，萬法都是無生無滅，但是可隨緣現生現滅；所以，他們都是廣渡眾生，使命重於生命。
今令我見
佛學研究之對象涵蓋萬事萬物，當然也包括自身己思，我情我欲。世界觀，方法論也是其研究內容。請示之於一語，方有欲言又止，言之無際，空以顯其空靈，太極以示其靈動。似是又非，適事又變。紛紛芸芸，顯現無邊。無際明曖昧，佛不打誑語，阿彌陀佛，佛曰不可說。
菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。是空靈，是選擇，是實事求是，是具體問題重新分析、重新定義。
是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不
減。是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界。無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。無苦集滅道，無智亦無得。
是道可道，非常道；名可名，非常名。無名，天地之始，有名，萬物之母。故常無慾，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。
於人性，真禪非是我禪，相依相偎相憐，大過相承我義，萬法皆空，濁世是凡塵。
於人情，困頓非我心，為情才有困，一靈和一神，皆是升遷不來故。
於人生，欲全而奔忙，忙處望重而得不高，閒處得高而望欲重，為錢而動，為權而勸，為利而設，無密都是空，忙來忙去為人做嫁妝。
絕偽棄慮，人復季子。
世界是這樣的，就不是那樣的。
看得見未來，看得見過去，看不見當下，是泥足的巨人。
不如這樣，不造作，不流浪，不愚妄，不空慮。執著於當下，把握於既有。
大把的時光，放在當下，執子之手，且行且珍惜。
大把的精力，執著於前行，逢山開路，遇水搭橋，成功不成功的不強求，幹一行愛一行，動起來再說其它。
心裡有一個完美的夢，就要給它一個因緣。慢慢的的厚實它，春去秋來，花開果掛，自有喜歡。
所以，上天給自己的就要善待它。
上天給你一個聰明的頭腦就持續的運用它，有智吃智。
上天保佑你，給了你一個強健美麗的身體，就發揮你的優點，有力吃力。
世界教會你了經驗，善待它，這是你的財富。
社會交給你了禮儀，知識，善待它們，這是你的力量。
明日復明日，明日何其多？在明日與明日之間，是你我的心靈的空靈時份，是你我身體的閒暇時刻，是你我座在山峰上靜思明日，一笑昨天的銘茶，是天上人間，歷史未來靜於一彌，靜濟思定的孤獨。
身是，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。是你我的把式，是你我的知識，是你我的依靠，是你我的衣飯碗。
菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。是你我的灑脫，是你我的檢點，是你我的睿智，是你我的不爭。
董事長慢慢懂事慢慢長
禪宗，屬佛教中後期發展出來的佛修門派。
六祖惠能，由於寫了這首偈言詩，而被後世禪宗立為頓悟派。
這首詩所表達的中心內涵，即表明當年的六祖，其自我修為的境界，在面對世間所存在的一切外象時，其內心，已經達到了一種無相，無感，無識的境界之中！
即內心入於一種內在清靜無為式的性修境界！
其實，對於一個真實入道的修行者來說，能達於這種境界的人，並非屬於少數！
見山不是山，見水不是水！心境空空，不搖不動！
此中的內涵很深！
因此，上述的佛言道語，皆屬比象而已！
而這種心性修為的感受，短期式的出現並不難！
最難的，則應該是一種長久式的保持無變！
只有這樣，你才算真實的步入了佛修的門徑！
然而，這個，也僅僅算是一種佛修入門的開始而已！後續的修為還很長！也更艱辛！
因此，無論是道家的修煉，還是佛門的修行，達於此，也不過只是個開端而已！
佛言，法要頓悟，功需漸行！
所以，無論是頓悟，還是慚悟，其入實修為的最終功果，當完全取決於你後續長期性的那種真實修為之中！
因此，此詩的內義所指，應屬一種佛修境界的特定術語！
與人生中的感悟境界無關。
其實，世間所有的人，當其先天智慧與後天學識，達到一定的高度或深度時，對於世間之事，都可以達到一些各自領域不同式的所謂頓悟！
只是你個人沒有特別性的注意罷了！
由於頓悟的產生，世間中的每個人，皆會由於產生這種所謂的頓悟，而在人生中的某個節點上，有感而發式的發出不同式的人生的感慨之情！
但是，感慨終歸於感慨！今後的人生之路如何的去走？或如何的正確把握？
這，才是產生這種人生頓悟與感慨之情的價值所在！
紫雲君客
是佛教與中國人生態度的統一，也是一種人生境界，當思考時，忘我不可能，只能觀周圍世界，那樹就在那，否則你不會知道，那塵埃也是人間物，染不染，惹不惹，都客觀；一句廣告語，捨得，捨得，舍與得合二為一，"鯤鵬展翅，九萬里，閱盡人間春色″更壯更美，人生就是與自然與社會共處的，累了靜心，平時思考，有時忘我；但要始終不忘責任擔當，不忘自已所應所責，人生幾十年，上承祖恩與奉獻，下奉獻貢獻下代，也許理解有誤，就議論吧。
春江帆影491
相傳這是六祖慧能所做，五祖弘忍正是看到此詩，決定把衣缽傳與慧能。前面菩提和明鏡都是佛家最講究的東西，一般比喻只有在這樣的事物之中，才最容易感悟到佛的境界。後兩句是針對師兄仁秀（好像是，記不清了）詩的回應。師兄的詩有“時時勤佛事，不使染塵埃”。
佛祖認為，世間萬物皆為假象，最終只有認識到這些假象，才能進入大空境狀態。師兄明顯沒有悟到這種境界，只是說自己會努力參禪禮佛，勤加修行而已。六祖明顯高於師兄，已經明白佛祖思想的深邃之處。
人生境界，真的說不好，因為佛教是宗教，雖然非常講究邏輯，雖然為我們創立了一個宏大的世界觀圖景，但終究是宗教，終究是不能用語言完全描述清晰。佛教要的是我們去感悟，這是無法用語言描繪的一種境界，必須用心靈去覺悟。
何處是家鄉
明心見性處！正好悟後起修～
