平時我們在起心動念上，在言語造作上要常起觀照，看看我們自己的行為是符合正道還是變成邪道，這個就是存養省察的功夫。“從凡至聖之達道”，就是從凡夫到聖賢的方法沒有別的，就是有存養省察的功夫，就是對自己的起心動念要了了分明，達到什麼境界？

“須知誠之一字，乃聖凡同具，一如不二之真心。”誠就是我們本具的妙明真心，聖賢有，凡夫也同樣有，所以叫做聖凡同具。古人所說的“在聖不增，在凡不減”，凡夫的真心本性與聖賢人的真心本性無二無別。在經裡稱它是不生不滅、不垢不淨、不來不去、不增不減，這是形容真心的狀態。

用一個簡單的比喻，很多人把真心比作鏡子，真心常照，但是它本身卻是寂靜的，就像鏡子它在照東西的時候，它自己很清淨，是寂滅的。但是胡來現胡，漢來現漢，胡人來了，外國人來了，它就是現出外國人的樣子，漢人來了，它就現出漢人的樣子。但是走了之後，它痕跡都不著，這就是我們真心本性的樣子。

六祖惠能大師在開悟的時候講，“何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法”，這個都是描述真心本性的狀態。我們瞭解我們也具有這樣的真心本性，雖然我們現在還沒有見性，就是還沒見到我們的真心本性，但是我們相信聖賢、佛菩薩的話，知道人人本具真心本性。修學的目的是什麼？《大學》上說，“大學之道，在明明德”，就是把我們本具的明德彰顯出來、開發出來。佛教修學的目的也是要明心見性，就是恢復我們的真心本性。用什麼方法去恢復？用什麼方法去見性？

下面接著講，“明之一字，乃存養省察，從凡至聖之達道”。明這個字就是“存養省察”的意思。存就是存心，我們的存心該如何，該如何存心；養就是修養，省就是反省，察就是覺察。平時我們在起心動念上，在言語造作上要常起觀照，看看我們自己的行為是符合正道還是變成邪道，這個就是存養省察的功夫。“從凡至聖之達道”，就是從凡夫到聖賢的方法沒有別的，就是有存養省察的功夫，就是對自己的起心動念要了了分明，達到什麼境界？不起心不動念，不分別不執著。當然一般的人很難不起心動念，所以要從不執著、不分別來下手。

“然在凡夫地，日用之間，萬境交集，一不覺察，難免種種違理情想，瞥爾而生。”但是凡夫之所以沒有辦法成聖成賢，原因在哪裡？就是我們在日常生活、為人處世、待人接物之中，在“萬境交集”的時候，就是我們每一天從早到晚，遇到了種種的境界，見到了種種的事、種種的人，當我們看到這些色相，聽到種種聲音，我們的六根接觸六塵境界的時候，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，六根接觸六塵的時候，“一不覺察，難免種種違理情想，瞥爾而生”。

如果不能夠覺照，失去了觀照的功夫，就難免生出一些錯誤的情緒、知見、念頭，這些就叫“違理情想”。

違理是什麼？違背理性、違揹我們的真心本性的、不能夠隨順性德的，這些情緒、想法、念頭、知見就出現了。這個情包括了七情五欲，喜怒哀樂愛惡欲，五欲是財色名食睡，這些都是貪染。這些起心動念“瞥爾而生”，忽然之間就生出來了，不知不覺的就生出來了。如果在這個時候，我們不能夠覺察，往往就墮落了。

要知道聖人無心，他沒有起妄念，也不會起妄念。當這些念頭起來的時候，假如我們不覺照，就偏離了聖道。如果這些念頭還是惡念，是自私自利的念頭，是貪瞋痴慢的念頭，那就會墮落到三途惡道，離我們的本性愈來愈遠了。所以有人把我們的真心本性比作是藍藍的天空，修行要怎麼樣？先要把烏雲給去掉，這個烏雲就是代表種種的惡念。把烏雲去掉之後也不算，還要把這些善的白雲也要去掉，這個白雲對於我們的真心本性也仍然是障礙。

所以作善要不執著於善，就像《了凡四訓》上講的，佈施要做到三輪體空，外不見人，中不見所施之物，內不見己。不要想著我這個錢布施給誰了，我佈施了多少錢，是我在佈施，這個就不清淨了。所以作善要不著作善的相，心裡清清淨淨、一塵不染，這才是與真心本性相應。

後面接著講：“此想既生，則真心遂受錮蔽”。當我們的妄念起來的時候不能覺照，那就會怎麼樣？就會隨著妄念走，我們的真心本性就被矇蔽起來了。這個太陽好比是我們的真心本性，但是烏雲來了，就把太陽遮蔽住了，陽光就照不下來了。烏雲是不是真的把太陽矇蔽住了？沒有，太陽還是在那朗朗當空。烏雲只是一種無明，是一種煩惱習氣，只要把這個烏雲去除掉，太陽還是會照耀大地，還是同樣放光。

所以我們要曉得，當我們造業的時候，當我們起心動念、造作惡業的時候，我們的真心被矇蔽了，雖然矇蔽，但是真心並沒有失去，它沒有受到絲毫的汙染，沒有受到絲毫的破損。怎麼樣把真心顯現出來？其實很簡單，只要把烏雲去掉就好了。

這一覺照就回歸本性，烏雲沒有了。所以我們平時在生活中，要常常起觀照，用這個功夫，否則的話，真心本性就會被違理情想所矇蔽。