賢宗法師：禪宗臨濟正脈第四十五世傳人，浙江省桐鄉香海禪寺主持。出版書籍有《閉上眼睛才能看清自己》、《在當下：我是誰》、《慈悲》系列（共五本）等。
賢宗法師
禪宗臨濟正脈第四十五世傳人，香海禪寺主持。
素說
禪說電影創始人
禪說電影：豆瓣高達9分以上的國產電視劇實在不多，但其中有一部很特別，它不像《紅樓夢》、《大宅門》、《琅琊榜》、《潛伏》等這些高分電視劇全臺（網）熱播人盡皆知，可以說看過它的人並不多，但凡是看過它的人，都給出了極高的評價。有很多人是一刷、二刷、五刷、六刷，甚至十刷在看它，因它寫出的影評和論文至今仍舊層出不窮，其劇中的經典臺詞更是被引用在人文、社會、經濟、市場等各個領域。
這部劇名叫——《天道》，法師您看過嗎？
賢宗法師：嗯，《天道》，我看過六遍。
禪說電影：看來您是六刷了。
賢宗法師：其實不僅是這部劇，它的原著《遙遠的救世主》我也看過，作者名叫豆豆，因為這部劇，豆豆的所有小說我都看了，比如《天幕紅塵》啊，我個人認為，這部《遙遠的救世主》寫得最好。
禪說電影：好在哪裡呢？
賢宗法師：簡單一句話：一個一天到晚說“修行修行”、“參悟參悟”，反而處處受干擾，時時惹障礙；另一個不參禪不論道，卻活出了純樸、天然和自在的狀態。兩個人差在哪裡，又合在哪裡？這部劇算是講明白了。
禪說電影：您說的一定是男主丁元英和女主芮小丹了。
其實說到丁元英，那可是現代男人都想活成的樣子，他是商界的“鬼才”，是經濟界翻雲覆雨的高手，他一招“殺富濟貧”將整個市場玩弄於股掌之中，同時他又對人性通透了解，可謂實實在在一個明白人。據說，這個丁元英在現實生活中是有原型的，很多影評還對此原型人物做出了各種各樣的猜測。
賢宗法師：“是誰”不重要，“為什麼是”才重要。丁元英再高明，劇一開始便是他退出江湖，寧願放棄幾個億的即得利益，從德國回到一箇中國小鎮，去隱居循世，去參悟人生。這時的他，可以說對“術”很通透，但是對“道”，他還不能算是個明白人。
禪說電影： 您的話，讓我想到了原著中非常重要的一段：五臺山論道。這段可謂原著中的“眼”，從這次“論道”，已然可以了知整個“殺富濟貧”市場手段的真正用意，也可以窺見丁元英複雜且不輕言的“內心”，可惜偏偏是這一段，在電視劇中被大幅度刪減了。
在原著中，丁元英帶著一首自己寫的偈去向五臺山的智玄大師問道，這首偈非常出名，由它引起的評論也非常多：
“ 悟道休言天命， 修行勿取真經。
一悲一喜一枯榮， 哪個前生註定？
袈裟本無清淨， 紅塵不染性空。
幽幽古剎千年鍾，都是痴人說夢。”
因這首偈，智玄大師親自接見了他，而智玄大師的評論卻是：“施主已經踩到得道的門檻了，離得道只差一步，進則淨土，退則凡塵，只是這一步，難如登天。”
為什麼智玄大師會做出這樣的評價，丁元英這一步到底“差”在哪裡呢？
賢宗法師：很多人參悟到“空”時，會執著於“空”，丁元英便是如此，他執著於自己所悟到的“空”，結果把自己障礙住，如果他能把內心奉為真理的認知也清除掉，那才得入無上正道。
禪說電影：在我個人看來，他的這首偈有質疑佛教的深味於其中，所謂“幽幽古剎千年鍾，都是痴人說夢”，一個“夢”字，反映出他對傳統文化，包括佛教文化的質疑。
正如他後來對智玄法師所說：“傳統觀念的死結在於一個‘靠’字上，在家靠父母，出門靠朋友，靠上帝，靠菩薩，靠皇恩，就是不靠自己，這是一個沉積了幾千年的文化屬性問題。”
佛教也以自己的方式給出了一個“靠”，比如求子靠觀音，救病靠藥師，求財靠善財童子，求度靠唸咒等等，這樣的“靠”在某種程度上來說，也是佛教能夠得到大眾認可（香火旺盛）的重要原因之一，但正是這一點在丁元英看來，就造就出了一代又一代弱勢群體。
就像那句經典臺詞：“強勢文化就是遵循事物規律的文化，弱勢文化就是依賴強者的道德期望破格獲取的文化，也是期望救主的文化。”
佛教也給出了“救主”，讓跪拜的人依靠它，讓燒香的人指望它，成為一個個“等待被救的巨嬰”，永遠長不大。那麼，佛教在您看來，其屬性是否也是弱勢文化呢？
賢宗法師：求子、求財的人算弱者，那東渡的鑑真、取經的玄奘，還有70歲去印度的法顯呢？都是佛教徒，可以一併用“弱者”或者“強者”來定義嗎？
弱者產生弱勢文化，強者產生強勢文化，與自己內心有關。弱跟強與佛教並沒有關係，但與信它的人有關係。
每個人都有他宿世的因緣，即使得遇同樣的佛經，得遇同樣的老師，最後所吸收到的知識與智慧也不一樣。這個老師講的剛好跟你想要的一樣，所以你覺得這個老師講得有道理，如果說老師講的跟你想象的不一樣，你就會覺得他講得沒道理，為什麼呢？因為一切最終還是取決於我們自己。
很多時候別人左右不了我們，無始以來的煩惱、習氣造就了今天的你。或許偶爾你會有所改變，這種改變的基礎是大量外在的刺激和內在的萌發，最後兩者相應形成了某一個可能的你，這與你自我內在的吸收和改變有關。
佛教確實會產生兩個極端，弱者會在裡面找到推脫，找到依賴，但是強者呢？他會在裡面找到超越。因為佛教的“空”性本來就是置於死地而後生的境界，如果一個人“悟了空”會產生一種力量，這是一種超越任何一種強勢力量的真實力量。
找到什麼，最終看的，是你自己。
禪說電影：“得智的得智，化緣的化緣，燒香的燒香，坐禪的坐禪。”您的這番話，似乎與原著中智玄大師的這段話不謀而合。
賢宗法師：當年五祖弘忍禪師親自送六袓慧能離開黃梅，上船之後，弘忍禪師要渡他過江，慧能說了一句：“迷時師渡，悟了自渡。”
那麼我們什麼時候靠別人渡，什麼時候又開始自己渡？靠別人渡，必定要為別人所左右，但若是自己渡，命運和一切事物便可掌握在自己的手中。這便是強者。
禪說電影：然而要“自渡”何其難啊，就像劇中的弱勢文化代表者：葉曉明、馮世傑和劉冰，他們是王廟村的貧苦農民，在丁元英的幫助下，他們本可以脫貧致富，但他們終究在遇到困難的時候，還是要“靠別人”，還是擺脫不了其弱勢文化屬性，成為“扒上井沿看一眼天”的青蛙，最終還是掉下去。
賢宗法師：這就是“遙遠的救世主”，本沒有一個救世主可以拯救你。丁元英的本意就不是“殺富濟貧”，而是通過一個“格律詩”事件看到文化中那個“靠”字的“不可靠”，我們每個人都應該反省這一點，我想這也是《遙遠的救世主》這部小說能夠引起這麼多人內在共鳴的重要原因之一。
你做事，你要知道：真正的靠山是獨立的精神，是自己獨立地處理和解決問題的思維方式；
你學佛，你要知道：佛教所講的皈依，並不是皈依一個有無上威力的神，佛陀代表覺悟，皈依佛是皈依覺悟，最終我們自己要覺悟，這才是皈依的真正意義。
禪說電影：所謂“師父領進門，修行在個人”，看似簡單易懂，要做到太難，我們寧願花一生去尋找那救世主，也不願花一生讓自己成為真正的強者。
賢宗法師：對，
“宿世因緣，唯有自渡”，師父給你的，你沒有“覺”，統統拿不住。禪說電影：劇中芮小丹也說過這麼一段話：“只要不是我覺到悟到的，你給不了我，給了我也拿不住，葉曉明他們就是個例子。只有我自己覺到悟到，我才有可能做到，能做到的才是我的。”
賢宗法師：芮小丹是真正的明白人。
禪說電影：說到芮小丹，我們知道，《天道》這部劇又名《天國的女兒》，而丁元英費這麼大周折，甚至害了幾條人命，自己寧願成為萬夫所指的對象，也要用“殺富濟貧”來救一個王廟村，而這一切的起因不過是他想送芮小丹一個“禮物”，一個“神話”。
那麼，這個芮小丹到底明白在哪裡？何謂“天國的女兒”？
賢宗法師：如果我們用“天與地”、“富與貧”、“美與醜”去定義“天國的女兒”，那就一定不是了。
天國符合於“道”的“無粘（nian）著”的境界，就好像說，一個人快樂到並不知道自己快樂，才是真正的快樂。天國的女兒，她不知道自己在天國，她才是天國的。
如果有一個人非要說“我是天國的女兒”，那她一定不是。
禪說電影：您前面說過：丁元英整天參禪悟道訪大師，而芮小丹不參禪不悟道，就活出了純樸、自然、自在的狀態。是因為她不用參，不用悟，不用問道，她自性如此，本來如此。
賢宗法師：對，就像你寫的那篇電影《色戒》的文，（點擊閱讀原文）那篇文寫得很透，我也轉了，那篇文裡的女主人公琶瑪，也是活在了自在、本來的狀態。與男主相比，她也沒去修，沒去穿上僧衣再脫了僧衣，她只是做她想做的事。
芮小丹也一樣，丁元英又是隱居循世，又是出來混世，又是到處問世，但後來卻發現自己不如芮小丹。
其實豆豆寫丁元英這個角色，是襯托芮小丹的，芮小丹這個境界太高，我們很容易理解成她只是一個普通人，需要丁元英這個看似高人的人去襯托她，你才能發現這個“自然”的“真高明”。
禪說電影：其實回頭看看作者筆下的這兩個人，確實值得回味：
兩個人都有德國居留權（芮小丹還是永久居留權），兩個人卻都選擇從德國回到古城，而芮小丹是回來當一個刑警（不被人看好的冒險行當），只因為喜歡這個職業。
丁元英呢，是被金錢折磨得太痛苦了，需要反省人生；
再來看兩個人相愛時，芮小丹是想愛就愛，一句“如果你真的值得我愛，那就放手去愛；如果不值得愛，那交往的過程只是鑑別的過程，轉身離去也沒什麼可怕的。”讓許多人奉為金句，可丁元英呢，想愛又怕，怕女人，並且用一句“女人是形式邏輯的典範，是辯證邏輯的障礙”來以偏概全，在定義中打轉；
還有最後芮小丹的死，她已經擁有了丁元英，而且已經拿到了德國大學的OFFER打算辭職了，卻在路上偶遇四個歹徒時，牢記自己仍舊是一名刑警，以一敵四，最終被炸殘、被毀容，自殺而死（電視劇中是不治而亡）。
丁元英為她之死吐出了鮮血，並用一句：“當生則生，當死則死，來去自如，丫頭，你太不簡單啊。” 總結了芮小丹的一生。
賢宗法師：什麼叫“無掛礙”，芮小丹做到了，什麼叫“無貪嗔痴”，芮小丹做到了。
在愛情中，我們很容易“求緣”，在事業中，我們很容易去
“攀緣”，可芮小丹她“隨緣、惜緣，了緣”。了緣的心境就是般若空性的境界，心理不產生執著，緣聚而生，緣散而滅；所有過程都是一段緣分而已，當我們每一個人認識到這樣一個境界之後，自然而然地就超越世間有相之上的高度。當你的鏡子很透亮的時候，鏡子裡面空無所有，要我們修行的就是這樣一個境界。
這個境界芮小丹本就如此，而丁元英還要參，一個“參”字，已然差了一截。
禪說電影：這就又回到了智玄大師評價丁元英的“施主已經踩到得道的門檻了，離得道只差一步，只是這一步，難如登天。”
五臺山論道的最後，是智玄法師也送了一首詩給丁元英，而這首詩恰恰是改了丁元英那首詩的九個字，我們可以對比一下：
悟道休言天命， 修行勿取真經。
一悲一喜一枯榮， 哪個前生註定？
——丁元英悟道方知天命， 修行務取真經。
一生一滅一枯榮， 皆有因緣註定。
——智玄大師這九個字，妙在何處？
賢宗法師：丁元英是用否定的方法在闡述萬物，智玄是用肯定的方法在闡述萬物。丁元英執著於一個“空”字，智玄是在破他一個“空”字。
就好像丁元英說的那些話：“所謂真經，就是能夠達到寂空涅磐的究竟法門，可悟不可修。修為成佛，在求；悟為明性，在知。修行以行制性，悟道以性施行。覺者由心生律，修者以律制心。有信無證者雖不落惡果，卻住因住果住念住心，如是生滅，不得涅磐。”
這些話都說明丁元英是有“悟”的，但他也有“執”。其實，“悟”和“修”是不可分割的，“修”就好像我們讀書，我們學習，我們做事，我們經歷，都是從量變到質變，沒有所有的苦難、掙扎和困惑，就沒有最後剎那的徹悟。“悟”和“修”兩者相輔相成，不可分。
禪說電影：丁元英說“悟”，其實他一直在“修”在“求”，芮小丹無“修”無“求”，卻早已“了悟”。
想來很有意思，這部劇就是通過兩個人的愛情，以及一樁“殺富濟貧”的扶貧神話，來說“悟”的不可“求”與“修”的不可“靠”。
讓我想起宋太宗一首詩：“天道不移改，佛心化有情。”
賢宗法師：天地萬物雖無常，但都有“因”，都有“道”，都有“規律”，瞭解命理，不昧因果，便是“天道”。
一個人活在天地之中，做事也好，學佛也罷，要符合“天道”，行天道，便是成人、成佛。
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