家訓是中華文明中頗具特色的一種形式，清代時期家訓尤其興盛。清朝大學士張英的《聰訓齋語》，其間大篇幅提到的精華“致壽之道”，頗能發人深省、受益匪淺！
曾國藩在《諭紀澤兒》中這樣評價《聰訓齋語》：“句句皆吾肺腑所欲言。”那麼“致壽之道”又暗藏著什麼養生玄機？國館將為你一一解開。
慈，為仁愛
張英在《聰訓齋語》中講述的“致壽之道”有四個方面：慈、儉、和、靜。
其中，“慈”為仁愛，即“人能慈心一物，不為一切害人之事，即一言有損於人，亦不輕發，推之戒殺生以惜物命，慎翦伐以養天和，無論冥報不爽，即胸中一段吉祥愷悌之氣，自然災沴不幹，而可以長齡矣。”
其大意是不出口傷人，不殺生以愛惜萬物的生命，慎砍伐以撫育自然的和氣，無論暗地裡的報應有沒有差失，悲憫之情都會在心中產生吉祥安泰、和樂平易的浩然之氣，當然災禍就不會侵擾，因此就可以健康長壽！
曾子所說“仁以為己任，不亦重乎？”是把實現仁愛當成責任，而實現仁愛的基礎是在於個人的仁人之心的修養，且“仁者不憂”，故常懷仁愛之心、常存悲憫之情正是一個人的健康心態之體現。
儉，為節省
老子說：儉故能廣。平時生活節儉平和，不過分追求物慾，生活就能心滿意足安定祥和。另外，節省是廣義的，任何事都可以以節省的意義去踐行，如飲食吃喝的節省，飯菜七分飽，則能夠調理脾胃；慾望嗜好節省能蓄養精神；言辭話語節省能養氣息非……凡事省一分便有多一分的受益。
詩人白居易有詩曰：“我有一言君記取，世間自取苦人多。”人的煩惱大多都是自取的，某些事能省下不做就不做，以免操勞苦惱，庸人自擾。簡單來說，儉樸單純的生活才是最美好的。
和，為相安
奔波於名利場的人，有一夜白頭的，有茶飯不思、徹夜難眠的，更有極端抑鬱自殺的。這一切，不過是心中不和罷了。我們常說和顏悅色，而真正自然流露的和顏，是內心的相安才能擁有的。
河北正定縣梁公經常對人說：白天辦理公事，晚上回到家裡，必須尋找開心喜樂之事，與客人高談闊論，開懷大笑，抒發一天勞累鬱結之氣。這真是得到了養生的要訣呀！內心的平和，在於做到“自尋喜樂”，一陣真誠的喜悅歡笑，才是內心平和的直接體現，由此才能心神相安，長壽健康。
靜，為安詳
“靜”就是要一無掛礙，切戒浮躁，從容鎮定，寵辱不驚。“凡遇一切勞頓、憂惶、喜樂、恐懼之事，外則順以應之，此心凝然不動，如澄潭，如古井”，則一切紛擾自然無所施其害。
《黃帝內經》有言曰：“靜則神藏，燥則消亡”，素有古人早晚靜坐半小時，從而達到心神寧靜，真氣內存而長壽久安。相傳中國歷史第一位女皇武則天總攬朝政50餘年還能一直保持耳聰目明、思路敏捷，這離不開她在感業寺用了三年的時間“盤膝靜坐”。
張英總結說：“此四者，於養生之理，極為切實”，是比起“服藥導引”更加重要的養生要義。再看現代各種養生保健品氾濫成災，都不如“慈儉和靜”這四字真義的養生之理來的實在，好好參透品味，定能對健康長壽大有裨益。
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