家训是中华文明中颇具特色的一种形式，清代时期家训尤其兴盛。清朝大学士张英的《聪训斋语》，其间大篇幅提到的精华“致寿之道”，颇能发人深省、受益匪浅！
曾国藩在《谕纪泽儿》中这样评价《聪训斋语》：“句句皆吾肺腑所欲言。”那么“致寿之道”又暗藏着什么养生玄机？国馆将为你一一解开。
慈，为仁爱
张英在《聪训斋语》中讲述的“致寿之道”有四个方面：慈、俭、和、静。
其中，“慈”为仁爱，即“人能慈心一物，不为一切害人之事，即一言有损于人，亦不轻发，推之戒杀生以惜物命，慎翦伐以养天和，无论冥报不爽，即胸中一段吉祥恺悌之气，自然灾沴不干，而可以长龄矣。”
其大意是不出口伤人，不杀生以爱惜万物的生命，慎砍伐以抚育自然的和气，无论暗地里的报应有没有差失，悲悯之情都会在心中产生吉祥安泰、和乐平易的浩然之气，当然灾祸就不会侵扰，因此就可以健康长寿！
曾子所说“仁以为己任，不亦重乎？”是把实现仁爱当成责任，而实现仁爱的基础是在于个人的仁人之心的修养，且“仁者不忧”，故常怀仁爱之心、常存悲悯之情正是一个人的健康心态之体现。
俭，为节省
老子说：俭故能广。平时生活节俭平和，不过分追求物欲，生活就能心满意足安定祥和。另外，节省是广义的，任何事都可以以节省的意义去践行，如饮食吃喝的节省，饭菜七分饱，则能够调理脾胃；欲望嗜好节省能蓄养精神；言辞话语节省能养气息非……凡事省一分便有多一分的受益。
诗人白居易有诗曰：“我有一言君记取，世间自取苦人多。”人的烦恼大多都是自取的，某些事能省下不做就不做，以免操劳苦恼，庸人自扰。简单来说，俭朴单纯的生活才是最美好的。
和，为相安
奔波于名利场的人，有一夜白头的，有茶饭不思、彻夜难眠的，更有极端抑郁自杀的。这一切，不过是心中不和罢了。我们常说和颜悦色，而真正自然流露的和颜，是内心的相安才能拥有的。
河北正定县梁公经常对人说：白天办理公事，晚上回到家里，必须寻找开心喜乐之事，与客人高谈阔论，开怀大笑，抒发一天劳累郁结之气。这真是得到了养生的要诀呀！内心的平和，在于做到“自寻喜乐”，一阵真诚的喜悦欢笑，才是内心平和的直接体现，由此才能心神相安，长寿健康。
静，为安详
“静”就是要一无挂碍，切戒浮躁，从容镇定，宠辱不惊。“凡遇一切劳顿、忧惶、喜乐、恐惧之事，外则顺以应之，此心凝然不动，如澄潭，如古井”，则一切纷扰自然无所施其害。
《黄帝内经》有言曰：“静则神藏，燥则消亡”，素有古人早晚静坐半小时，从而达到心神宁静，真气内存而长寿久安。相传中国历史第一位女皇武则天总揽朝政50余年还能一直保持耳聪目明、思路敏捷，这离不开她在感业寺用了三年的时间“盘膝静坐”。
张英总结说：“此四者，于养生之理，极为切实”，是比起“服药导引”更加重要的养生要义。再看现代各种养生保健品泛滥成灾，都不如“慈俭和静”这四字真义的养生之理来的实在，好好参透品味，定能对健康长寿大有裨益。
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