曾国藩是以注重品行、为人圆融通达而著称于世的。但是曾国藩在这方面的成就并非一日之功，而是经历了整整一生的辛苦磨难。这封家书写于曾国藩去世前两年，所以此家信是他晚年对一生宦途沉浮、为人处世、人生经历的总结与提炼。这也是曾国藩家书中最有影响的一封，广为人知。在著名的曾国藩遗嘱中，即提到了这修身养性的四大法则。其中“慎独”是根，其他三条是枝。抓住了根干，才能理顺枝叶。
曾国藩封侯拜相，官至极品，满族荣华，但死时并没有给儿孙留下什么田地财产金银珍宝，只有一楼丰厚藏书，一道著名遗嘱。他临终前留给子孙后代的遗嘱绝对是金玉良言，堪称字字珠玑。不仅值得曾家子孙后裔恪以为守，也值得后代世人共遵共鉴。
人生一世，草木一秋。从时间角度来说，人的一生独自一人面对世界、面对自我的时间比与其他人共度的时间更加漫长。人终其一生，可以纵情体验无限精彩广阔的外部天地，在地图上愈行愈远，也许亦在心路上愈行愈远，可惜，行走一生，却根本从未走出自己内心的世界，或者说人只是自己内心的囚徒；从某种神秘虚无的观念来谈，真正与人相依相伴一生，形影不离的就是自己的思维与精神，人和人之间是无法从根本上相互沟通的，人终将形单影只走过自己的一生。由此可见，想度过处世圆融、为人通达、内心平静的一生，唯一的办法只有不断地修炼自己的身心，塑造一个博大的内心世界，锤炼内在心怀的承受能力与对外在世界的豁达态度，逐渐走向与社会和平共处、安之若素的生活。
《易经·系辞下》说：“知几，其神乎！”何谓几者？“几者动之微”意思就是内心深处每一个念头的活动都自己察知，叫做“知几”。这与“慎独”是一个意思，使人能够做到不欺骗自己，不放纵自己，连最微小的方面也不放过。时时刻刻都如此。内省而无愧，所以心理坦然自得。初始未必见端倪，如果长此以往，将会领略到于万人之中如入无人之境的恬淡宁静。
按照儒家观点，人是禀天命而生的，生下来之前，与整个宇宙自然是一个整体，生下来以后，就禀赋了宇宙自然的所有信息，只是因为受人性所产生的各种欲望遮掩，这些智慧隐而不显了。人如果能够向自身不断地找寻，慢慢地就会把后天的屏障剥除，还智慧以本来面目。
按照基督教的观点，人的灵魂来自于一个美丽无忧愁的地方，自被困入人的肉身之后，被人性本身的欲望、痴迷所困，找不到回去的路途，据说苏格兰的风笛就是为了引领灵魂重返家园而产生，所以曲调悠长，蕴藉深远，耐人寻味，仿佛拨开重重迷雾，置身世外桃源。
按照存在主义的观点，人是被抛到世上来的。人的由来，注定是一场“赎罪”游戏。这些时空相隔甚远的人类哲学思想竟然如此类似，都是针对人的内心世界，希望通过人为的探索，可以还原人心本真。
日益喧嚣的都市，光怪陆离的现代生活，被欲望和野心驱使的人群膨胀得已经容纳不下任何空旷幽静。人在人前可以伪装，带上假面具，给别人一副假面孔。可每逢夜深人静、归家一人独坐时，满怀心事只有自己知道了。所以，真实的审视自己的内心，不欺骗自己，也不再与自己过不去，在自己的道德修养上有人与无人时
都保持一致，一刻也不肯放松，逐渐就会心境清明，越来越有智慧了。所以，只有修德敬业的人才能全面地了解天道与地道，为众望所归。
《易经》中讲，天道与人道是贯通的，人体是宇宙系统中的一个小宇宙。万物之中，唯人最灵，人能求仁，则万物同春。《易经》指出：“天地之大德曰生。”人亦如此，使人生，则己生；使人亡，则己亡。人是群居动物，在周围人郁怒不快的时候，自己也不会长久保持愉悦的心情；周围人都很快乐的时候，自己也会受到感染。
生活中常常有怨天尤人的人存在，抱怨上天不公，抱怨他人不义，抱怨时运不济，抱怨运气不佳。这时的他是否曾想过：每天自己所吃的东西，所享用的物品是否与所出之力、所做之事相适应。如果所有享用的一切都来自于他人的供给（即便是父母），或者享用的一切远远超出所创造的东西，这时谁能不红着脸还继续要求呢？来自于他人的创造统统归于自己享用，自己创造的一切却不能转化成有效的社会供给，这样如何是人生活的长久之计？莫说他人，连鬼神恐怕都不会应允。
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