佛法的道分成两种。一种道是不能解释的，离言说相的，唯证方知。“如人饮水，冷暖自知”，这种道是不能加以形容的。所有的圣贤成道以后，他心中的道是没办法表达的。因为语言文字是片段的，你说是这个，就失去了那个，语言文字是有缺陷的。真正的道是“道可道，非常道”，的确是不能说的。
但是，不能说就有问题了，不能说那就不能引导别人。如果道只有佛陀自己受用，那么这些众生怎么办呢？你得有个楼梯让他上去。所以佛陀必须要施设方便，这就是《法华经》说的“开方便门，示真实相”。虽然这个门不是真实相，但是你必须透过这个门才能够进入真实相。就好像我们坐船到彼岸去，船不是彼岸，但是你没有坐船你怎么到彼岸呢？有些人说，学习经典，你不要这个文字相。不要文字相，你怎么觉悟到道呢？道就在文字相里面哪！
只有利根人不需要文字相，比方说禅宗。禅宗很少讲话的。什么是祖师西来意？师父用手一指：这样子！弟子就觉悟了。但是我指“一”你也不懂，对不对？我们要用文字，一般人是要文字的。
但是禅宗这种人特殊，他是以心印心。所以，只有祖师住世的时候才有资格用禅宗，因为我懂、你也懂，就够了。这是第一个，有祖师住世。第二个，弟子跟祖师的关系要非常密切，他不需要透过文字，几个动作就可以把他的道传给你。这种传承不可思议，特例！所以你看禅宗，传几次就断了，因为它一定要祖师住世嘛，他要以觉悟的心来印一个觉悟的心，两个人都是觉悟。
但是教下就不一样了。我是个凡夫，但是我讲的话是正确的，就可以了。我可以跟大家一起学习，我讲的法是“如是我闻”，佛陀如是宣说，我如是地学习，而且我也如是地把这个法传下去。你接受这个语言文字，你也可以成就，某种程度你也可以向道迈上一步。所以，用语言文字所诠释的道是比较安全的。
禅宗是很容易错认消息，因为祖师的话讲得太少。“这个”是什么意思，很多人就各有解释了：一真法界、一心真如……大家讲得都对！
所以，佛陀施设方便的时候主要是用音声。因为娑婆世界习惯用音声来传递观念，佛陀必须随顺世间，在六尘当中选择用音声说法，“常以法音，觉诸世间”。
——节录自《佛法修学概要》
閱讀更多 溪邊住 的文章
