大家好，這裡是小播讀書，今天我繼續和大家一起共讀這本，全面闡述老子道家思想的經典作品：《老子的智慧》。
前面我們介紹了這本書的第四部分“力量的源泉”的內容，接下來讓我們繼續分享第五部分內容：生活的準則，對應老子的《道德經》一書的第45-50章的內容。
第四十五章 清正
大成若缺，其用不弊；大盈若衝，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。靜勝躁，寒勝熱，清靜為天下正。
這裡的“大成若缺”、“大盈若衝”、“大直若屈”、“大巧若拙”、“大辯若訥”，說明一個完美的人格，不在外形上表露，而為內在生命的含藏收斂。老子說：最完滿的東西，因物而成，看起來好像有欠缺的樣子，但是它的作用卻永不會停竭；最充實的東西，因物而有，看起來好像虛空的樣子，但它的作用卻沒有窮盡。
最直的東西，隨物而直，看起來好像屈曲的樣子；最靈巧的東西，因自然而成器，不強為造作，看起來好像很笨拙的樣子；最卓越的辯才，因禮而言，不強事爭辯，看起來彷彿是口訥的樣子。因此，體道的人，自可做到無為而無不為。
治理天下的人，更當隨時體道而行，要明察寒、靜可以克服熱、躁。能執守清靜無為之道，也就可做人民的模範，使萬物各得其所。
第四十六章 走馬
天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。
意思是，天下有道，人人知足知止，國與國間沒有戰爭，善跑的馬拉到田野，作為犁田之用；天下無道，人人貪慾無厭，國與國間爭戰頻仍，所有的馬用來征戰，甚至連母馬都要在荒郊生產，這就象徵將有亡國之禍了。
由此看來，禍患沒有大於貪得不知足的了，罪過沒有大於貪得無厭的了。治國如此，做人又何嘗不是如此？只有知足知止，這種知足，才是永遠的滿足。
老子認為戰爭的起因，大半由於侵略者的野心勃勃，貪得而不知止足，結果侵人國土，傷人性命，帶來無窮的災難。老子指陳統治者多欲生事的危害，提醒為政者當清淨無為，收斂侵佔的意欲。治理國家如此，做人也是一樣。一切紛爭的產生，都起於人類的不知足與貪得無厭。孟子說：“爭城以戰，殺人盈城；爭地以戰，殺人盈野。”不知足真是人類的罪魁禍首，而拯救的方法，就在知足。一朝知足，就自然覺得滿足了。
第四十七章 求知
不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。
萬物萬事皆有總原理；天下雖大，若能知天下之所以為天下的道理，不需出戶，就可以知天下；天道雖廣，若能知天道之所以為天道的道理，不看窗外，就可以知道自然的法則。
如果一定要出戶，外看以求知求見，反而會離道愈遠，所知愈少。所以明白道體的聖人，不待遠求，天下的事理就可知道；不觀察外界，就可說出自然的法則；不造作施為，就可使萬物自化而有成。
老子非常重視內在直觀的自省，透過自我修養的工夫，做內觀返照，清楚心靈的屏障，以本明的智慧、虛靜的心境，去覽照外物。莊子和佛學也持有與此類似的觀點，而西方思想家或心理分析學家則認為人類心靈的最深處是焦慮不安的，愈向心靈深處挖掘，愈會發現它是暗潮洶湧、翻滾不寧的。
第四十八章 以無為取天下
為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。
為學可以日漸增加知見，為道可以日漸除去情慾。能把為學日益的妄念去了又去，減了又減，把知欲都損盡了，最後便能到達無為的境界。既到了無為的境地，便與道同體，自然也就能無為而無不為了。無為則何愁治理不好天下？反之，若強恃自己的智能一意孤行，又何以能治理天下？
“為學日益，為道日損”，“為學”是探求外物學問的活動，求外在的經驗，知識愈累積愈多。而“為道”則是對宇宙萬物做根源性、整體性的體認，要摒除偏執妄見，減損成見和情慾，開闊心胸視野。所以“為學”所得的是知識的積累，而“為道”所得的是一種精神境界。
“為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為。”在《莊子·知北遊》也有相同的引文。無為的學說一向不易瞭解，若以科學的眼光來解釋，便是“利用自然達成目的”的意思。
第四十九章 民心
聖人無常心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。聖人在天下，歙歙焉；為天下，渾其心。百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
聖人沒有成見，而以百姓的意見為意見。百姓善良的，固然善待他們；百姓不善良的，不但不摒棄，反而更加善待他們。因為聖人是各因其用而用之，絕不失其善，這樣人人自然都會同歸於善。百姓信實的，固然要以信對待；百姓不信實的，更應以誠信對待，因為聖人是隻守信實，不知虛偽，惟其如此，所以才能化去虛偽，使人人同歸於信實。
聖人治理天下，是無私無慾，無莫無適的。在他的治理下，百姓也是渾樸沒有機心，因為聖人對待他們，就好像對自己的孩子一般愛護，務期使他們各順其性。
老、莊教導賢明的君主，要讓百姓自己判決事情，自己生活，而君主本身，不但不能以自己的意見限制百姓的思想，甚至還應以人民的意見來引導自己。這也深刻體現了老子的無為而治的思想。
第五十章 養生
出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三。人之生，動之於死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所用其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。
這裡老子談到了對死亡的看法：人生短促，生是死的結束，死是生的開始。“出生入死”，少私寡慾，保養自己的生命，清淨質樸，純任自然的生活，才是真正的長壽之道。
在《莊子·知北遊》中也進行了闡述。他說誰知道生死兩方面的關聯性？人所以能生，是因為氣的集聚，氣聚便是生，氣散就是死。生死原是互為循環，我又何必為此憂慮？人們喜歡生的神奇，厭惡死的腐臭，豈不知臭腐會轉為神奇，神奇又將化為臭腐。萬物本就是一體的啊！
人始於生而終於死。當人生的時候，四肢九竅都屬於生；當人死的時候，四肢九竅也都屬於死。再看人生的過程，自幼至死，中間有許多勞動，動必有損，以至四肢九竅也都歸向了死地。這是什麼緣故？實在是因為愈看重肉體，愈保不住它啊！
聽說善養生的人，在陸上行走，遇不見攻擊的牛虎；在軍中作戰，碰不到殺傷人的兵刃。牛雖兇悍，卻無法以角來攻擊；虎雖勇猛，爪子也沒了用處；刀刃雖利，卻難以使用。這乃是因為善養生的人，絕不進入致死的境地。
一些年輕的道家，常把老子的哲學思想拿來作為自己的詩集主旨。有關生之悲哀和死之神秘這方面的感觸，老子雖有，卻很少提到。而莊子，不但慨嘆世俗生命的短促，對死亡的神秘感到迷惑，而且以天賦的詩人文筆，寫下了自己的感言。
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