大家好，這裡是小播讀書，今天我繼續和大家一起共讀這本，全面闡述老子道家思想的經典作品：《老子的智慧》。
前面我們介紹了這本書的第一和第二部分內容，接下來讓我們繼續分享第三部分內容：道的描摹，對應老子的《道德經》一書的第14-19章的內容。
第十四章：太初之道
視之不見，名曰夷，聽之不聞，名曰希，博之不得，名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皎，其下不昧，繩繩兮不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
這裡老子再次描述了什麼是道，道的性質是什麼，他說：看不見的叫做“夷”，聽不見的叫做“希”，摸不著的叫做“微”。道既然看不見、聽不到、摸不著，我們又怎麼能去研究它的形象呢？所以它是混沌一體的。這個混沌一體的道，按高處說，它並不顯得光亮；按低處說，它也不顯得昏暗。只不過是那樣的幽微深處而又不可名狀，到最後還是歸於無物。這叫沒有形狀的“形狀”，沒有物體的“形象”，也可稱它為恍惚不定的狀態。
你想迎著它，卻看不到它；想隨著它，也望不見它。秉持著這亙古就已存在的道，就可以駕馭萬事萬物。能夠了解這亙古就存在的道，就知道“道”的規律了。
所以老子說“道”是“視之不見”、“聽之不聞”、“搏之不得”的，“道”既沒有形體，也沒有顏色和聲音，它不是一個有具體形象的東西。“迎之不見其首，隨之不見其後”，“道”超越了人類一切感覺知覺，不能為我們的感官所認識，是一個超驗的存在體。
第十五章：古之善為士者
古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容。豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁：孰能濁以止，靜之徐清，孰能安以久，動之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
這部分內容是承上一章的內容的，“道”精妙深玄，恍惚不可捉摸。體道之士，也靜迷幽深，難以預測。世俗的人，形氣穢濁，利慾薰心。莊子說“嗜慾深者天機淺”，這班人，一眼就可以看到底。體道之士，則微妙深奧，“深不可識”。
從“豫兮若冬涉川”到“混兮其若濁”七句，老子對體道之士的風貌和人格形態試圖作一番描述，從慎重、戒惕、威儀、融合、敦厚、空豁、渾樸、恬靜、飄逸等方面寫出了體道者容態和心境，刻畫體道者人格修養的精神面貌。
老子在這裡對體道者的描寫，很自然地使我們聯想起莊子在《大宗師》中對“真人”的描寫。把老莊心中的理想人物作一個比較，老子所描繪的人格形態，較側重於凝靜敦樸、嚴謹審慎的一面，莊子所描繪的人格形態，較側重於高邁凌越、舒暢自適的一面。莊子那種超俗不羈，“獨與天地精神相往來”的人格形態是獨具一格的。在他筆下所勾畫的胸次悠然、氣象恢弘的真人，和老子所描繪的體道之士比較起來有很大的不同。老子的描寫素樸簡潔，他的素材都是日常生活和自然風物的直接表現，莊子則運用浪漫主義的筆法，甚至發揮文學式的幻想，將一種特殊而又突出的人格精神提升出來。
第十六章：知常道
致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是謂覆命。覆命曰常。知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久。沒身不殆。
這裡講的是，致虛和守靜的功夫，做到極篤的境地。萬物蓬勃生長，我看出往復循環的道理。萬物紛紛紜紜，各自返回到它的本根。返回本根叫作靜，靜叫作迴歸本原。迴歸本原是永恆的規律，認識永恆的規律叫作明。不認識永恆的規律，輕舉妄動就會出亂子。認識常道的人是能包容一切的，無所不包容就能坦然大公，坦然大公才能無所不周遍，無不周遍才能符合自然，符合自然才能符合於道，體道而行才能長久，終身可免於危殆。
這裡重點闡述了老子關於覆命的思想。老子說的“各復歸其根”，“歸根”就是要回歸到一切存在的根源。根源之處，便是呈虛靜的狀態。而一切存在的本性，即是虛靜的狀況，還回到虛靜的本性，就是“覆命”的思想。
老子復歸的思想，簡單說就是人的內在反省。他們以為人心原本清明透徹，只因智巧嗜慾的活動而受騷亂與矇蔽，故應捨棄智巧嗜慾的活動而復歸於原本清淨透明的境地。
第十七章：太上
太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：“我自然。”
什麼是太上？就是最上等的國君，他治理天下，居無為之事，行不言之教，使人民各順其性，各安其生，所以人民不知有國君的存在；次一等的國君，以德教化民，以仁義治民，施恩於民，人民更親近他，稱頌他；再次一等的國君，以政教治民，以刑法威民，所以人民畏懼他；最末一等的國君，以權術愚弄人民，以詭詐欺騙人民，法令不行，人民輕侮他。
這是為什麼呢？因為這種國君本身誠信不足，人民當然不相信他。最上等的國君是悠閒無為的，他不輕易發號施令，然而人民都能各安其生，得到最大的益處。等到事情辦好，大功告成，人民卻不曉得這是國君的功勞，反而都說：“我們原來就是這樣的。”，這裡也體現了老子對無為而治的理解。
這個思想的基本觀點是：在人的本性尚未腐敗時，他可以依道而行，且完全服從自己的本能。這時的善是無意識的善，一旦聖人的善惡，智慧之教，和政府的獎懲法則蔚成時，大道就開始廢墜。以至於使人的本性由真善而偽善，由偽善而天下亂。
老子將德治主義與法治主義做了個對比：用嚴刑峻法來鎮壓人民，這就是統治者誠信不足的一個表現，統治者誠信不足，人民自然產生“不信”的行為。如此統治者使用高壓政策而走向末途。所以老子強烈反對這種刑治主義。同樣，老子也主張德治固然好，但這已經是多事的徵兆了。
老子處身於權勢的暴虐中，腳踏於酷烈的現實上，嚮往著沒有橫暴權力的干擾，政治權力完全消解，人民自由自在的烏托邦政治。老子理想中的政治情境是：一、統治者具有誠樸信實的素養。二、政府只是服務人民的工具。三、政治權力絲毫不得逼臨於人民的身上。
第十八章：道廢
大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和有孝慈，國家昏亂有忠臣。
意思是說，大道廢棄以後，才有仁義；隨著智巧的出現，才產生詐偽；家庭不睦以後，才顯出孝慈；國家昏亂以後，才產生忠臣。
魚在水中，不覺得水的重要；人在空氣中，不覺得空氣的重要；大道興隆，仁義行於其中，自然不覺得有倡導仁義的必要。等到崇尚仁義的時代，社會已經不復淳厚。某種德行的表彰，正由於他們特別欠缺的緣故，在動盪不安的社會情景下，仁義、孝慈、忠誠等美德，就顯得如雪中送炭了。
第十九章：知所屬
絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文，不足。故令有所屬。見素抱樸。少私寡慾，絕學無憂。
老子認為，聰明和智巧傷害自然，所以棄絕它人民反而得到百倍的益處；仁和義束縛天性，所以棄絕它人民反而能恢復孝慈的天性；機巧和貨利能使人產生盜心，所以棄絕了它盜賊自然就絕跡。這三者都是巧飾的，不足以治理天下。所以要棄絕它們，而使人有所專屬。這便是外在表現純真，內在保持質樸，減少私心，降低慾望。知識是一切憂愁煩惱的根源，棄絕一切知識，就不會再有憂愁煩惱。
這裡老子提出了“絕仁棄義”的思想，老子認為仁義本來是用以勸導人的善行，如今卻流於矯揉造作。有人更剽竊仁義之名，以要利於世。那些人奪取職位之後，搖身一變，儼然成為一代道德大師，把仁義一類的美名放在口袋裡隨意運用。所以莊子沉痛地說：“為之仁義以矯之，則並與仁義而竊之。竊國者為諸侯，諸侯之門而仁義存焉。”老子認為不如拋棄這些被人利用的外殼，恢復人們天性自然的孝慈。老子在本章中所流露的憤世之言，乃是針對虛飾的文明所造成的嚴重災害而發的。
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