孔子說：“能以禮讓治國，那還有什麼難呢？不能以禮讓治國，又要禮幹什麼呢？”
子曰：“能以禮讓為國乎，何有？不能以禮讓為國，如禮何？”——《論語》里仁篇之十三
“禮”是禮制，即要遵守禮制；“讓”是謙讓，即要懂得謙讓。禮制是古代宗法社會形成的規範體系，是一整套以儀式、規範、程序確定下來的處理社會關係的基本規則與方式，它是剛性的，違禮就要受到懲處。謙讓是禮制規範的基本行為要求，也是個體道德的內在修養體現，它雖是柔性的，但不謙讓卻會被世人所不齒。
禮的本質就是講尊敬、謙讓。遇有利害關係的時候，就要讓步，不能跟人家爭，而要化解矛盾衝突。禮讓是從仁發展而來的，是仁義精神在日常生活中的體現，它要求做到處處替別人著想，給人以關愛。人學會守禮謙讓，會變得有愛心，心情輕鬆愉快，也容易被人接納，可以更好地經營自己的人生。
治理天下也同樣是這個道理。可以說，“禮”是社會穩定的基礎，“讓”是社會和諧的關鍵。所以治國者必須倡導守禮謙讓，用守禮去理順民心，用謙讓去消解紛爭。“能以禮讓為國乎，何有？”孔子認為，如果能以禮讓治國，還有什麼難？“何有”即何有其難，或者叫何難之有，意思就是不難。“不能以禮讓為國，如禮何？”如不能以禮讓治國，還要禮幹什麼？“如禮何”，即奈此禮如何？有禮而不能用，或者只是用些虛頭巴腦的東西去搞形式上的禮，敷衍了事，而把禮讓的實質性內容拋棄了，那麼又能把禮怎麼辦呢，還能用禮做什麼呢？不能以禮所提倡的謙讓精神治理國家，而僅有禮的形式，那是徒勞無益的。
禮讓，是互相成全的尊重，人們對文明和愛心的呼喚，更需要落實在細小的日常生活中，體現在具體的行動上。
本章的這個成語，好像已經很少有人記得了：
禮讓為國
【本文為文化學者樂道也長篇系列原創作品《回到春秋讀論語》第79章（里仁篇之十三）《禮讓為國》，未經授權不得轉載，歡迎大家轉發。如需閱讀作者已發文章，請加關注】
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