惠施的十條“道”的邏輯推理，就是所謂惠施十事；這十事所論證的就是關於田駢莊周和慎到的“棄知”的道理，“齊物”的道理和“得其所一而同焉”的道理。今天我們就來具體瞭解他十條“道”中的其中五條，那接下來我們就來了解一下。
十事之五：“至大無外，謂之大一；至小無內，謂之小一。”這條法則所論證的是：依俗流的眼光，是以天地方為大而“秋毫為小”。但從“道”的邏輯來推論，只有“無外”的，才能說是“至大”“無內”的，才能說是“至小”。
所謂“至”，並不是“最”，而是“真正的”意思，故“至大”不是“最大”，“至小”不是“最小”，而是真正的大與真正的小。可是一點，這所謂“無外”的真正的大與“無內”的真正的小，到底是不是有呢？
當然是沒有既是沒有，那麼，天地四方自也不能說是大，而秋毫自也不能說是小，因而整個的宇宙自也無所謂大與小，而只能說是“一”，所謂“大一”與“小一”。所謂“大一”與“小一”，也不能說是有大小的兩個“一”，而是一個“一”，而是“大一是小一之積，小一是大一之分”的一個“一”。
從惠施的這一論證，於是我們得知，莊子的所謂“六合（指天地四方）為巨，未離其內；秋毫為小，待之成體”，所謂“毫末”不足以“定至細之倪”，“天地”不足以“窮至大之域”，就是認定這宇宙只是一個整體，只是一個整體的“一”十事之六：“無厚不可積也，其大千裡。”
按“無厚”，據莊子說“刀刃者無厚”，意即如刀鋒一般的薄。既至如刀鋒，自是薄之極，自不會有體積，而只能有如幾何學的“面”。所以這一條法則所論證的，就是這刀鋒雖“無厚”雖“無厚”至“不可積”，而只是“面”可是，這“面”“其大千裡”。
怎的“其大千裡”呢？就是這“面”雖只是一面，但還不失為整體之一面既是整體之一面，就可以說是一個整體，就可以說是一個整體的“一”。於是，當然可以說“其大千裡”十事之七：“日方中方，物方生方死。”
按“”字作“側視”解。意即日頭方中方側，方側方中，而萬物則“方生方死，方死方生”，是這樣連續不斷地運動著，因而這條法則所論證的，就是：由於它們本身各自的連續不斷運動著，於是本來有中有側的日頭，也見不到它的中與圓，來有生有死的萬物，也見不到它的生與死。
好象電影一般，本來是一片段一片段的，但由於影片的連續不斷的運動，見到的就不是它的一片段一片段，而是整個的事實。這個，也是一樣，也就只見到它是一個整體的東西，是一個整體的“一”
十事之八：“連環可解也。”意即連環從任何一點都是可以解開的，其間並沒有一個所謂決定的解開的起點。既沒有一個所謂決定的解開的起點，自也沒有一個所謂決定的結尾的終點；換句話說，也就是任何一點既可以做解開的起點，自也任何一點可以作為結尾的終點。
因而這一命題，就是論證一切事物都是無始無終、無先無後、無上無下的，而只是一個整體，一個整體的“一”。於是我們得以知道，莊周慎到的所謂“得其環中以隨成，與物無終無始，無幾無時”，所謂“得其環中，以應無窮”，得其環中”，就是要握住這一如連環般的整體，這一個整體的“一”。
所謂“一”就是“道”，就是要握住這一整體的“道”握住了這一整體的“道”。於是便可如連環般的，連環之解開沒有一個決定的起點而“道”之運用也是無窮無盡。即是運用之無窮無盡，自當可以與萬物“無終無始，無幾無時”，自可與萬物化。
十事之九：“我知天下之中央，燕之北、越之南是也。”連環之解開，即是沒有一個所謂決定的起點，從任何一點都可以，於是說明時間，也就沒有一個所謂決定的起點，從任何一點都可作為時間的開始。
時間即無始，自也無所謂終，所謂時間是無始無終的。時間如此，可是空間呢？空間也和這一樣，比如說“天下”的“中央”吧，也沒有一個所謂決定的，不論燕國的北面，或越國的南面，都可說是“天下”的“中央”；於是說來，所謂空間也是一個整個的，也是一個整體的“一”
第十事：“愛萬物，天地一體也。”這個是最後的一條總的法則。就是說：“知”去了，自無我無知無我，自然無有所謂俗流的一切區分而與萬物齊；萬物齊，則進一步自是見到萬物之歸於一。於是“天地”豈不是“一體”的嗎？
所以惠施所論證的歸結，就是莊周慎到所闡述的所謂“以道觀之，何貴何賤”所謂“萬物一齊，孰短孰長”所謂“天下也者，萬物之所一也”所謂“天地與我並生，而萬物與我為一”以上就是“得其所一而同焉”的道理。
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