元元16867
答：“正念”，是一種佛教術語，梵語samyak-smr!ti，巴利語samma^sati，藏語yan%-dag-pah!i dran-pa，為八正道之一，又譯作諦意，指真正之念。
“真”，謂不妄不虛；“正”，謂無邪無雜。“正念”，即保持正確的念頭，離邪分別，無雜無偏地專注一心思、專注一心念諸法之真性實相，是名“正念”。 《雜阿含經》卷二十八載，正念可分為世俗有漏正念及出世間無漏正念二種，即：世俗有漏正念，即與有漏作意相應之善念。出世間無漏正念，即依無漏之正見能思惟諦境，而與無漏作意相應的明記不忘之念。（一）世俗有漏正念，是與有漏作意相應之善念。即：
1、由於學習與積累了正確的知識、正確的見解，形成了正確的思想、正確的觀念，並進而由此形成了穩定的正確思維模式，穩定的正確念頭，使日常思維與念頭自然而然地符合正道，符合世間的法律、符合世間的道德規範，符合佛教的“五戒”、“十善”而不忘不失，不使思想與言行有錯誤，是為世間正念。
2、不忘止息顛倒妄想，念及平等舍一切道理不忘失，故能除治修止修觀的一切障蔽，是為世間正念。
3、言行住於定心，或定心於觀想思念真言之字相，是名正念。
4、謂比丘修道，當觀察身心內外諸法，悉皆空寂，無有邪念，此所以能得道也，是名道從正念，非邪念得。
（二）出世間無漏正念，是依修學與熏習佛法義理獲得的無漏正見，思惟憶持諸法的真性實相，從而與無漏作意相應的明記不忘之念。即：
1、《分別緣起初勝法門經》21頁雲：“復言：世尊！云何正念？世尊告曰：‘勤修止觀。諸瑜伽師，依止三相，時時於彼三種相中及不放逸俱行境界，心現明記，超越遠離修道加行。”“三相”，即：假名相、法相、無相相。
2、一心思念戒、定、慧正道及五停心助道之法而不忘失，以進至涅槃，是為正念。“一心”，指真實信心、深心；“正念”，則指思維與憶念戒、定、慧、所修之法，或佛法義理、真理實相；“五停心”即：用修數息觀對治多散的心、用不淨觀對治多貪的心、用慈悲觀對治多嗔的心、用因緣觀對治愚痴的心、用唸佛觀對治多障的心。《大乘起信論》曰：“心若馳散，即當攝來住於正念。”慧遠《觀無量壽經疏》曰：“舍相入實名為正念。”
3、思維、憶念“四聖諦”，無漏作意相應所有念，隨念專念憶念，而不忘失，不失法性，是名正念。
《中阿含》卷七《分別聖諦經》雲（大正1·469b）：“云何正念？謂聖弟子念苦是苦時；習是習，滅是滅，念道是道時；或觀本所作，或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念觀善心解脫時；於中若心順念背不向念，念遍，念憶，復憶心，心不忘，心之所應，是名正念。”
《瑜伽師地論》十八卷2頁雲：“云何正念？謂為永斷上分諸結，復更修習四種念住；乃至修習三十七種菩提分法。”
《大毗婆沙論》卷九十六載，念根、念力與正念，皆攝入念覺支。有關正念的體性，《俱舍論》卷二十五謂念根、念力、念覺支與正念，皆以念為體。在大地法之中，唸的心所與定、慧均為增上清淨品之勢用者，故立之為菩提分法。但依位次之別，其增上的作用有所不同。故於忍位稱為念根，於世第一法位稱念力，於見道位稱正念，於修道位稱念覺支。《摩訶止觀》卷七（上）則謂“念”為“忍”之義，並配之於天台宗的四教，謂三藏教之正念為伏忍，通教之正念是柔順忍，別教之正念是無生忍，圓教之正念是寂滅忍。
4、淨土宗認為：謂面臨諸種遭遇而心不錯亂顛倒，一心念佛。“一心”，指真實信心、深心；“正念”，則指稱名、唸佛，是為 “正念”。
①一心正念：修行佛道之一，日常專心一意之正念而歸於佛，名“一心正念”。《往生禮讚偈》前序（大正47·439b）雲：“若能如上念念相續，畢命為期者，十即十生，百即百生，何以故？無外雜緣得正念故。”
②臨終正念：修行佛道之人由平生長期之修行善業所熏習故，臨命終時，心中沒有絲毫不起貪、嗔、痴“三毒“之邪念，只是一心正念菩提，專意於佛道之修持，即謂“臨終正念”。淨土宗特別強調，臨命終時須不為死苦而心生顛倒，唯應求唸佛而命終往生淨土。淨土宗大德唐代善導大師於其所著之《觀念法門》一書中明示，若於臨命終時失去正念，則鬼神交亂，病人狂死而墮於三惡道。又善導之《臨終正念訣》（大四七·二八七中）雲：“恐病來死至之時，心識散亂，仍慮他人惑動正念，忘失淨因。”皆廣示臨終正念之重要。《彌陀經略記》曰：“由尋常所行，得臨終正念也。”《龍舒淨土文》，《樂邦文類》等也載有善導大師的《臨終正念決》。
③於日本，臨終之念佛，稱為“臨終唸佛”；依此得往生淨土，則稱“臨終業成”。相對於此，往生淨土系賴平時之信願始確立之故，稱為“平生業成”。但即使是臨終業成，其臨終之正念亦須仰賴平生日常精勤憶念、持名之行業的熏習，始能致之，非一蹴即可達到。
④正念往生：謂《依阿彌陀經》所說，心不顛倒而一心念佛，得以往生極樂佛國，乃四種往生之一。《善導觀經疏》卷四（大三七·二七三上）：“西岸上有人喚言：‘汝一心正念直來，我能護汝。’”
(三)正念，指宋代臨濟宗僧人釋正念
釋正念，公元1215～1289，宋朝時浙江溫州永嘉人，號道休。早年參學於靈隱寺東谷妙光，再謁徑山石溪心月，遂得印可。鹹淳五年公元1269年夏，乘商船東渡日本，創建了鎌倉淨智寺，深受北條時宗敬重。執權之北條時宗甚景仰師之道望，禮請居於禪興寺。其後，歷住壽福、圓覺、建長諸寺。晚年於圓覺寺內自建一小庵，立匾稱為“藏六”。又築壽塔作為歸藏之地，並自著圓湛無生銘，記錄一生之行誼德業。日本正應二年十一月示寂，壽世七十五，遺偈：“拈起須彌槌，擊碎虛空鼓；藏身沒影蹤，日輪正當午。”敕諡“佛源禪師”。著有《念大休禪師語錄》六卷行世。師學識淵博，與蘭溪道隆、無學祖元等道交深厚。為日本禪宗大休派（日本禪宗二十四派之一）之祖，有法嗣嶮崖巧安、大川道通等人。
止觀雙運定慧等持
佛陀曾經指出想獲得最終解脫，有八種正確方法和途徑，分別是：正見、正思、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。這就是八正道。
正念正是八正道之一，意思是正確的心念。即讓心念時時刻刻符合佛教真理，在作任何事情時都是這樣，放下一切妄想執著。
王陽明《傳習錄》中有一段話可以作為“正念”的註腳：
陸澄問：“主一之功，如讀書，則一心在讀書上。接客，則一心在接客上。可以為主一乎？”先生曰：“好色則一心在好色上。好貨則一心在好貨上。可以為主一乎？是所謂逐物，非主一也。主一是專主一個天理。”
釋迦牟尼所說的“正念”，和王陽明所說的“主一”是類似的。“主一”是指無論做什麼事，都要以儒家天理為指導，念念不離天理。“正念”就是指無論做什麼事，念念不離佛教真理。
夢露居士
最上的正念是無念，但除佛外，菩薩都不能完全作到無念！無念很不好理解，無念不是真的沒有念頭，只是不受任何念頭的干擾！猶如虛空，不論雷鳴電閃，風起雲湧，還是晴天雨天，氣候如何變化，虛空接受一切都從來不變！
次一等的正念是淨念！但淨念也很不好把握，佛法的淨念並非世俗的所謂仁義道德所能概括！佛法的淨念是不二的！同時又是以五戒十善為基礎的，但五戒十善等善念卻不是淨念！淨心是以覺為師，不受善惡的干擾，不受六根的干擾，不受一切環境情慾的干擾……的一種覺悟空明的如如狀態！淨唸到極致即是無念！
佛法的正念沒有佛法基礎是無法完全理解與把握的！是要靠悟與證的！如人飲水冷暖自知！雖無法說透仍說一說，權當拋磚引玉吧！願諸仁者各抒己見，以惠眾生！
逍遙子三陽開泰
正念即“佛知佛見”。他從來就不多一念，也不少一念，一切都是法爾如是。即是相等的，又是平衡的。即是真實的，也是虛妄的。當下“一念”即宇宙，宇宙當下還是這個“念”。何必自相擾之！
“正念”每個人都有，因為每個人當下就是這個念。與十方三世諸佛菩薩，無二無別。這說明我們的本覺，先天就有，不需要後天學習，後天修煉。只是現在我們還不敢相信他，還在懷疑他，眾生就是如此無知，無覺。由於根深蒂固的“我執”，我們確信這個世界、這個宇宙，是物質的、是真實的，這就是典型的“知見立知”行邪道，而不自知。
其實，我們從生下來到現在，所看到的一切明暗，顏色，世界，宇宙，都是能量而已，而能量的實質就是“無明妄動”，其本質還是那個念，真的沒有其他東西了。
在物質世界裡，最大的就是星體，而我們宇宙中的任何一個“星體”都不是“星體”，真實說，都是“無量微塵匯聚大球體”，可笑吧！他們的出現即是必然，也是偶然。地球、太陽、月亮，木星，土星……都是這樣的，恆星、行星，流星等等皆如此。大為世界，小為微塵，微塵再微塵，就是原子，原子的核心只是“弦”，弦就是能量運動，還是來自於無明妄動，沒有超出那個念。
比如一束光照到我們眼睛裡，我們就看到了“明亮”，看到了“顏色”，看到了“形狀”，看到了“世界”，看到了“宇宙”等等；可是真實情況是“光”沒有明暗，沒顏色，沒有形象，不是世界，也不是宇宙，他只是能量傳遞而已。但是組成我們自身的物質，在潛移默化、偷樑換柱、俏俏的改變了一切，而我們在後臺卻信以為“真”，愣是在“無明”的推動下，把一念心，變成了全宇宙！而且所有的地球人都是這樣的“同分妄見”難以自覺之。
所以我們要透過現象看本質，佛家講要“會想歸性”，找到萬法的“孃家”，也叫“如來藏”，才能見證真理。我們認識事物，不能停留在表面現象上，在所謂的、虛妄的物質世界裡打轉轉，被相所轉就是凡夫，如能轉境則同如來。
今令我見
我在呼吸，我的吸氣長，呼氣細……
我在喝水，水通過食道進入胃裡……
嘴裡的食物，每嚼一口，口腔面部肌肉每個動作我都知道，吞嚥時的感覺也清清楚楚……
我在行走，抬足落足，腳趾每個關節的運動都清清楚楚……
小狗的毛很柔順，身體熱乎乎的……
所謂正念，就是清清楚楚明白當下的念頭，身心狀態，現在習慣性說法叫“活在當下”。只有這樣，人才是自主的，心才是自由的。
我實在受不了很多人讀了幾本佛經，看了幾本著作，一說話就處處套用佛教術語，所以回答的更白話些。
老鐵胡侃
首先，正念≠無念。
“無念”普通人的認為是沒有念頭，如是這樣沒有念頭就等於無記。
我們的每個人起心動念，必然落入三種業性，善、惡、無記三性。
這無記就是不善不惡，無記的果報是什麼呢？
愚痴性，就像一般畜生道的眾生，無明痴迷不自覺。
可能又有很多學禪宗的人說，
惠能大師在《壇經》提到的禪宗以“無念”為宗，是何意思？
善知識！無者，無何事？念者，念何物？可以看出惠能大師的“無念”有兩重意思？
要先做到無妄念，才能起正念。
把“無念”分開來說明，什麼是無？什麼是念？
無者，無二相，無諸塵勞之心。
“無二相”，什麼意思呢？就是沒有分別，沒有對錯，沒有是非，沒有好壞，沒有善惡。就是消除我們的分別，或者說轉化我們的分別。
“諸塵勞之心”，什麼意思？就是我們一切的貪心、嗔心、痴心、慢心、計較心、是非心、委屈心、私心、情見心等等，舉凡我們凡夫能有的這些心，都屬於塵勞之心。因為太多了，所以叫塵勞諸心。
當然，這是大體上分的，如果細分的話，有八萬四千種。總的說，就是一句話，塵勞之心，或者妄心。細分只是為了讓大家對妄心認識的更清楚。
這是“無”的意思。就是沒有對立，沒有分別。
那麼，什麼是“念”呢？
“念者，念真如本性。”真如本性就是指我們的佛性，我們的覺性，我們這個真心。
因為我們轉化了分別，轉化了塵勞之心，所以能夠唸到我們的佛性，就是說佛性才現前。
關於正念，我們有了大概的瞭解，在生活中如何運用呢？
我們說每個人起心動念，必然有三性，善、惡、無記。
所以正念從哪裡來，只能從“善”念中來。
根據《大乘百法明門論》中記載：
“善”念有十一者：信、精進、慚、愧、無貪、無嗔、無痴、輕安、不放逸、行舍、 不害。
不善念則有二十六種，所以世間眾生行善者少，作惡者多也就能理解了。
諸惡莫作，諸善奉行。
自淨其意，是諸佛教。
史記sj
懂得了【阿彌陀佛】就是正念！人們較普遍的認為是，西方極樂世界有一尊佛，他的名號叫阿彌陀。《佛說阿彌陀經》上就是這樣講“從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂。其土有佛，號阿彌陀.....”可是，很少有人知道，《佛說阿彌陀經》素來有“法華密髓，華嚴奧藏”之稱。它秘密的含藏了法華經的真義。所以，今天，我們從究竟義、深義去挖掘一下它含藏了什麼樣的秘密。
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\n注：下稱《佛說阿彌陀經》為《阿彌陀經》；《妙法蓮華經》為《法華經》；《大佛頂首楞嚴經》為《楞嚴經》。
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\n眾所周知，西方世界有一個阿彌陀佛。在我們往生以後，他會接引我們去極樂世界，所以要唸阿彌陀佛，要拜阿彌陀佛。可是，《金剛經》卻說：若人以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來！當年國清寺，文殊與普賢菩薩化身寒山、拾得，對那些“大聲念大佛，小聲念小佛”的修行人，也是這樣嘲諷「口唸彌陀心散亂，扯破喉嚨也枉然」!
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\n自古以來，求道者多如牛毛，得道者鳳毛麟角。原因就是，不識本心。猶如煮沙，如何成佳饌。阿彌陀佛——阿，在印度梵文翻譯為空、無，它表空如來藏，表無相之實相。彌陀，在梵文裡翻譯為量。也就是有形有相，是不空如來藏，是無不相之實相。阿彌陀，就是空不空如來藏，就是無相無不相之實相。
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\n那麼何為空如來藏，何為不空如來藏？拿人來講，我裡面能講話的能，就是阿，就是空如來藏。這個能，不講話的時候，有沒有什麼樣子？沒有！既沒有聲音大小，也沒有語音語調。雖然沒有任何形象，可是，能變出各種聲音、文字的性，它卻一直存在。當他講出了聲音，有了音量高低以及文字、語言含義，那是什麼？那就是相，就是彌陀，就是不空如來藏。所以，正在講話的當下就是阿彌陀，即空不空如來藏。
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\n以做夢比喻。正做夢時，那個做夢的人是阿。夢中的境界就是彌陀。所以，做夢的人跟夢中境界合起來，就是阿彌陀。以此類推，用各種法來解阿彌陀，無量劫講不完。最重要的是，要歸根到底，我能講話的能，你能講話的能，他能聽的能，這些能，能不能分開？都是夢人一個人的能變現了無量的能。這就是我們要講的深義，就是如來藏一心三藏的法義！
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\n換句話說，森羅萬象、千變萬化，是不是就一個阿？既然是一個阿，所現出來的相，哪一相不是阿彌陀？從性與相來講，阿是性。彌陀是相。阿彌陀就是性相一如，性相不二； 從理與事來講，阿就是理，彌陀就是事，阿彌陀就是理事不二；從三身功德而言。阿，就是法身功德。彌陀就是解脫功德。阿彌陀，就是般若功德。
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\n盡虛空遍法界，諸佛菩薩、天人鬼畜、泥巴瓦塊、風雲雨霧都是一個阿彌陀，都是一個人一個念之所變現，這叫「阿彌陀」。再如做夢，我們夢到父母兒女、親朋好友、冤親債主，也夢到牛馬豬羊、狗貓雞鴨、蚊子蒼蠅，也夢到颳風下雨、香蕉蘋果、泥巴瓦塊，這一切一切的東西，是不是，都是夢人一個人變現出來？夢中這些東西，有沒有哪一個不是哪一個？既然都是一個人一個念，所以蘋果是不是香蕉？香蕉是不是老媽？老媽是不是電視機？電視機是不是小外孫？這叫「阿彌陀」！
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\n以「拿手好戲」來比喻：當拳頭變現為手掌時，我們眼睛看到手掌，眼睛能不能，看到拳頭？心能不能看到？能看到。那個拳頭就是「阿」，手掌就是「彌陀」。所以，不管是拳頭相還是手掌相，都是「阿彌陀」。
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\n祖師大德講：不懂得什麼是佛，天天唸佛，天天罵佛；天天拜佛，天天打佛。阿彌陀佛本來就是你，阿彌陀佛本來是一切的萬法；你非講阿彌陀佛是極樂世界那個阿彌陀佛，是不是罵佛？你拜眼前這尊佛，卻在把頭往那個佛（拜墊）上撞，是不是打他？拜墊是不是阿彌陀佛？更有時候，發起脾氣來，用腳把這個拜凳往旁邊一踢，踢的是不是阿彌陀佛？
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\n以手機來看，觸摸屏是什麼？就是阿。屏幕上的種種境界是什麼？就是彌陀。放電影也是阿彌陀。所以，佛法不離世間法。知道了什麼是阿彌陀，你再拜佛禮佛，是不是對拜凳恭恭敬敬？要不然你怎樣苦修苦證——哪怕一天念十萬聲阿彌陀佛、到處去朝山磕頭、拜山開光，不是真用功。這是文殊菩薩講的，十方薄伽梵，一路涅槃門。要想成佛，除了明心見性，沒有第二條路可走，沒有第二個門可以進。
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\n你過去認為《阿彌陀經》一讀就懂，《地藏經》一讀就懂，1+1=2一聽就懂，統統都是錯誤的。為什麼錯誤？你是自以為懂。但是，當你明白了1+1=8是對的，老鼠藥就是甘露水，泥巴瓦塊就是我，這時你才能正確看待一切世間萬法。
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\n聽懂以後，你會恍然大悟。三藏十二部經統統都是「阿彌陀佛」；統統都是「我」；乃至《道德經》《聖經》……一切宗教、流派的所有經典都可以稱《法華經》，因為《法華經》就是講這個理！包括語文、數學、天文、地理、物理、化學，統統都是；包括沒有文字的那些泥巴瓦塊、風雲雨霧，乃至牛屎狗糞、老鼠藥，統統都是阿彌陀佛！
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\n法身佛（阿彌陀佛）通過報身佛（能動、妙用）顯現出化身佛（釋迦牟尼佛）；化身佛（釋迦牟尼佛）通過報身佛（能）與化身佛（說、文字、音聲）而開示法身佛（阿彌陀佛）；真空（法身佛）現（報身佛）妙有（化身佛），妙有（化身佛）悟（報身佛）真空（法身佛），離性（真空、法身佛）不能現（報身佛）相（化身佛、妙有），離相不能悟性。執性破相亦不能悟相，執相迷性亦不能悟性。即性即相，性相一如，三身一體。萬法當下一念，一念當下萬法——這才能體現出《法華經》的秘髓。
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\n否則，天天嘴巴在唸，眼睛在看，耳朵在聽，都是在向外攀緣。都是在心外求法。心外求法，只能與佛結一個法緣，作為未來世得度之因。要想今生今世成就，沒門。明白了，阿彌陀就是我，我就是阿彌陀，一個念，沒有第二個念。一念就是無量劫。一念就是十方虛空。一念就是森羅萬象，千變萬化，這樣一念，就叫回光返照，叫入流聖人。心上明白萬法都是我，都是阿彌陀，都是一顆心，心還散亂不散亂？所以，“一心稱念”是用這樣的一顆心來稱（這裡稱作度量衡用），念什麼都成佛，不念也成佛。
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\n想想看，為什麼《法滅盡經》說，佛法滅時，《楞嚴經》先滅，因為它石破天驚，說出了天地萬法惟一人一念之所變現的道理。《楞嚴經》的另一個經題稱“妙法蓮華王”，所以，《楞嚴經》、《法華經》是一脈相承，是諸佛菩薩出世的目的。佛法中最後滅盡的一部經，就是《阿彌陀經》，它最後住世一百年，到最後連《阿彌陀經》也沒有了，只剩一句“阿彌陀佛”。那為什麼，佛滅度以後，「阿彌陀佛」的名號還能在世界上流傳？這就是佛的智慧——來迷惑歪魔邪道來逃過一劫；而有智慧的人，仍然能從“阿彌陀佛”得度。
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我們在迷惑顛倒中，只認當下這個肉團是我，一切的身外之物是它，在《楞嚴經》講，這叫「認物為己，認己為物」，又叫「自性取自性」，自己跟自己過不去。《阿彌陀經》講「過十萬億佛土」，就是把一切的無量萬法，都能見到是自己，都能證到是自己，你究竟圓滿成佛！佛在《楞嚴經》講：「一真一切真」。你講阿彌陀佛是真的，一切都是阿彌陀佛，都是真的，都是我。
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\n【其土有佛，號阿彌陀】：我這個肉團身，皮肉筋骨，就是「土」，就是極樂世界，我這個心，這個靈體，是不是阿彌陀佛？用佛法來講，依正莊嚴。「其土有佛，號阿彌陀」，我是這樣，誰不是這樣？牛馬豬羊是不是？茶杯飯碗是不是？一切的泥巴瓦塊，有情無情，無不具足見聞覺知？這個世界上沒有一塊死東西，不過是意識心層次高低不同而已。真正懂得阿彌陀佛是誰，誰是阿彌陀佛，當下你就是「其土有佛，號阿彌陀」。
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\n這個世界上，沒有垃圾，沒有臭水，沒有甘露水，也沒有黃金白銀，統統都是我們的同分妄見。你認為是垃圾，鬼不認為是垃圾，佛不認為是垃圾。連白天黑夜都是假的。外道是利用我們的那種分別執著心，示現莊嚴相來誤導眾生；正法就是分別不妨無分別法，正確地認識一切的萬法。它的本來面目是什麼？
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\n佛有無量色身三昧，現佛、現菩薩、現天、現人、現鬼、現畜生，乃至現泥巴身、現瓦塊身。如果我們的心只能現莊嚴相，不能現糟糕相，它妙不妙？一點都不妙。它不能現糟糕相，就不能去度化那些很糟糕的眾生，糟糕的眾生，誰不是佛？佛要提起我們的平等心。外道之所以是外道，他只撿好話講，只撿好相來現，他是不平等法。外道利用世間人的情執，都是喜歡看花花綠綠的世界，誰也不願意到臭水、髒水、垃圾堆去，可是它是誰？在阿彌陀佛看了是什麼？它永遠都是「黃金為地」。
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\n所以，一切眾生都沒有苦，誰都是阿彌陀佛。他覺得受苦是冤枉受苦，冤枉受苦不是苦，這是我們的一種情執，是我們的一種「同分妄見」。
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\n千佛出世，就是為了講一個「阿彌陀」，就是要開示宇宙人生本來面目。講清真理，幾句話，立地成佛。佛在《楞嚴經》講：決定成佛，譬如以塵揚於順風，有何艱險？佛講這個話是不是慷慨激昂？斬釘截鐵！成佛就那麼簡單！何籍劬勞，肯綮修證？既是慈悲責怪又帶有挖苦諷刺。誰叫你去認真修？誰叫你刻苦修？那是沒事找事，自尋煩惱，自討苦吃，是不是？
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\n《阿彌陀經》處處都在開顯這個道理，經上說"即已食時，還到本國，飯食經行。”佛以吃飯打比喻，你吃了甜食，你嘴巴就是甜的；吃了鹹食，嘴巴就是鹹的；你這個妄想心懂得了天，你就是天；懂得了人，你就是人；懂得了佛，你就是佛（分真即佛，法身菩薩位）。我們的妄想心明白了萬法都是我一個念，就是明白了阿彌陀佛，你當下就是阿彌陀佛，叫「還到本國」。「本國」就是我們的本來面目，妄想心明白了真心，妄想心當下就是真心。“飯食經行”更是示現大乘菩薩的下手功夫，至簡至易。「飯」是表法，「食」是錶行，連吃飯都是一個法門，那麼有沒有哪一個法門不是成佛之法門？吃飯、穿衣服、走路都是成佛之道，只問你懂不懂？
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經中講極樂世界的各種鳥“皆是阿彌陀佛欲令法音宣流，變化所作”，你可不要以為，就是單單極樂世界的那個阿彌陀佛變現。如果說諸鳥，皆是極樂世界，那個阿彌陀佛變現，那麼極樂世界的阿彌陀佛又是什麼變現？要開悟啊！都是「阿彌陀佛自性」變現！也就是我們的真心、自性、一念變現出來的。所謂天人鬼畜、泥巴瓦塊、風雲雨霧都是自性變現 ！知道一個「變化所作」，當下我們就是阿彌陀佛。
那麼，繼續悟的透徹一點，極樂世界的鳥是阿彌陀佛化生，娑婆世界的鳥是不是阿彌陀佛化生？鳥是阿彌陀佛化生，樹木花草是不是阿彌陀佛化生？風、雨是不是阿彌陀佛化生？酸甜苦辣香臭是不是阿彌陀佛化生？我們的各種妄想，是不是阿彌陀佛化生？從有情到無情，沒有一法不是阿彌陀佛化生。比如做夢，夢中是不是有天人鬼畜？有泥巴瓦塊？也有香味、臭味啊，是不是做夢的一個人在那裡打妄想？所以佛法教育的目的是令眾生從夢中醒來，你醒了沒有？\n\n見道之人，當下往生（妄想心見到真心即為往生），當下就是極樂世界，當下就是花開見佛。這個花開見佛，我們也從兩種角度解釋。一個是在西方見到阿彌陀佛，這也是真實，我們不可以否定。那些，以生死心求阿彌陀佛，或者在事相上能夠認真唸佛，也有可能往生，幾率非常小.....即使往生，也是下品下生，因為他不明理。根據《無量壽經》所講，只能停留在邊地疑城，不能馬上見到阿彌陀佛，也不能聽聞菩薩說法。另一種，就是我們明心見性，見自性彌陀，以我們在凡夫的因地，已經見到了道。在往生那一刻，有阿彌陀佛佛力的加持，自力跟他力合成這種妙用。輕輕鬆鬆、自自在在、瀟瀟灑灑、方方便便往生西方極樂世界，而且上品上生。從本質上來講，是自己接引自己。完全是我們的一念迷與悟這個問題。所以，從性和相上，我們把它圓融、圓滿起來。\n\n正信佛法就是減法修行，越是真理越簡單，「假傳萬卷書，真傳一句話」。就是一朵「妙蓮華」，就是一句「如是我聞」，就是一句「阿彌陀佛」。你知道了極樂世界阿彌陀佛是怎麼回事，你再也變不了。因為，見道之人，無法退轉。他退到哪裡，都是他自己。西方淨土在哪裡？西方，是太陽落山的地方，表成熟，成就，圓滿。淨土是惟心淨土。淨到什麼程度呢？心外無法，法外無心。淨土就是一個心，沒有第二個心。盡虛空遍法界無非淨土。見到這個道，沒有不成就的道理。所以，信為道源功德母。一切都從信心開始而有。\n願以此功德，普濟於一切！我等與眾生，皆共成佛道！阿彌陀佛！
如來藏4
把佛經念來無矛盾，即是正念。有矛盾即是非正念！
舉例：
“凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相即見如來。”
“三十二相即是非相是名三十二相。”
根據第一句：三十二相屬於所有相，皆是虛妄！不能見如來。
根據第二句：三十二相即是非相，可以見如來。
自相矛盾：非相不屬於所有相？所有相不包括非相？
《金剛經》雲：“凡‘……所有相’，皆是虛妄！若見諸相非‘……相’，即見如來！”
《金剛經》雲：“‘……三十二相’即‘……是’！非‘……相’是名三十二相！”
沒有矛盾了！以三十二相得見如來。
村夫196903617
所謂正念是念而無念、無念而念，心常住於正定。
妄想、分別、執著，是妄念，既無妄念，便是正念。正念無念，不是沒有念頭，是沒有妄念。無念而念，是沒有妄念，只有正念。
正念在佛門各個宗派的含義又是有所差別的，在淨土宗，唸佛就是正念，有別的念頭，就是妄念。你心口如一，心裡想著阿彌陀佛，口中念著阿彌陀佛，這就是正念分明。裡面夾雜一點其他的念頭，想工作了，想孩子了，那就是妄念。
再舉個比較簡單的例子：你如果在唱一首歌，那你嘴裡唱的，心裡想的都是這首歌，那你就是正念分明，如果中間浮想聯翩，一會想這個，一會想那個，那就是生了妄念了。
一聲佛號一聲心
佛教的正念可從狹義與廣義兩方面理解。
狹義的正念是沒有邪念謂之“正”。它比較吻合我們習慣的二分法理念：凡事愛理論個對錯，爭個高低，辯個黑白。這種正念是方便從眾說，目的是鼓勵人們擇善而從之，但不究竟。
廣義的正念是一念不生、了了分明，接近禪定空明的狀態。這裡的“正”不同於有正有邪二分法下的“正”，是絕對“一”下的正。
絕對的“一”是不立一切概念的“一”，和二分法世界的“一”迥然不同。它超出一切言語、思想、概念、文字，是言語道斷的“一”。
一念不生又非無明、昏沉，而是保持覺知，又不動念。方便地說就是，只保持一種“覺”或“臨在”的狀態。英文中用“being”來形容。
參禪、唸佛、禮佛、誦經，全是訓練達到“正念”的手段。做真實的自己、活於當下，也是手段之一。
當思想的野馬，既不沉迷過去，也不痴想未來，而是專注於當下——那麼恭喜你，已走在通往正念的路上了。
