学习西方哲学和学习中国哲学，有哪些区别？

天下吴氏是一家

中国历史以来是多神教的国家，纵有哲学也是存在零散的哲学方法。于是不存在哲学原理的实体性。正如人们所基于心的现象和道德原理，也不可能达到这种认识的加深和运动。至于老子的道德经，也看不到事物的实体性。道德经虽存在辩证对立的基本法则，但没有促进这种运动的推进过程。所谓形而上和形而下等等。至于西方的唯心主义，在长期的历史过程，却都不能走出人们的主观性的抽象质的圈子。始终为黑格尔质的最初生成最初产生质的否定，同时进行质的有限运动和无限的运动，才推进在现象界对人类本质的人性原罪的概念发展，而且由于运动才把概念进入现实界，成为现实的规定性。最终返回到最初的原点，但不是简单的返回，而是成为主观的生动性，而且继续支配这种运动的继续展开。于是如果仅仅依靠中国古典哲学，不能成为这种概念运动认识的继续深化。尽管人们用现代理性理性方法，依然不能成为完整的有系统的科学认识。于是西方的唯心主义是基于圣经的原理，而产生自我意识的生命实践。这种哲学和其他自然科学一样同样来源于生命社会的实践。所以中国的多神教是达不到这种现代的认识方法。

陈武魁

说说我个人学习西方哲学和中国传统文化的感受吧。

年轻的时候，桌案上放的基本上是西方哲学的书，《西方哲学史》、《古希腊哲学》、《逻辑学》等等，每天工作之余就是看书和写读书笔记，并按论文的格式写了不少文章。

一个是纯粹的思辨，任何事物、事情都不自觉地指向本原，都试图从现象去看到本质，整个人的大脑总是活跃的，可以说，任何清醒的时候都在思考，思维逻辑很强。

另一个是怀疑精神，对于西方先哲，虽然尊敬，但"吾爱吾师，吾更爱真理"的意识很强烈，对于任何权威都敢于怀疑甚至反对，并提出自己的观点。

其一，学习传统文化不用思辨和怀疑，多数是看自己还有哪些地方做得不够好，应当怎样改正，就如同"见贤思齐"一样，尽可能地向古圣先贤靠拢。其二，学习实际上是修身的过程，不断提高自己的道德水平和思想境界，做最好的自己。

总的说来，西方哲学的学习是"用脑"，而中国传统文化的学习是"用心"，一个是智，一个是心，不构成矛盾冲突，可以并存。

幽幽南山客

哲学这个名词是舶来品，起源于古希腊，本意是爱智慧。而哲这个字眼，则早就存在于中华文化之中。

一般认为哲学（西方哲学）起源于古希腊时期，而中国哲学应该从春秋战国时期算起，以老子、孔子以及墨子等先哲为代表。

虽然历经几千年，但不论中外对于“哲学”都还没有一个特别确切的解释。所以我觉得，不妨就认为，凡是关于讨论“我是谁？我从哪里来？我到哪里去？”之类问题的，统统视为哲学。

至于学习中西哲学的区别，这个问题有点大，非三百言两百语能说清的，简单而言，我个人认为，西方哲学主要是侧重于世界观的探讨，而中国哲学则更多是关于方法论的研究。

不知道这么说能不能表达清楚？

芦苇luwei

哲学是什么?

是世界观和方法论。

即对事物本源、本质、本体的科学认知和态度。

也就是说，哲学是一种科学的思想体系，以及寻找答案的方法。

当然，哲学创立于西方。

东方没有哲学，有的只是套用西方的哲学史（即学科搭建）。虽然东方没有科学的哲学体系，但不等于就完全是一片空白。我们也有东方古老的智慧（与此相关的东西）。

马克思主义，就是一部现代思想体系的哲学，中国共产党之所以能够取得革命、建设、改革等成绩，与运用其基本原理和方法是有很大的关系的。

湖生373

就哲学来说两者没有根本区别。因为中国哲学是依据或者说仿照西方哲学（近代西方哲学）体系建构起来的。所以在学习上，并不存在区别。这是就哲学来说。如果就形式来说，还是有很大区别的。

主要的区别是语言。我们中国人学习中国哲学，在语言上没有隔阂，比较容易学些。对于不懂西文的中文读者来说，学习西方哲学就困难些，或很困难。如果只看汉译文本，那么等同于看“中国哲学西方事例版”。

这是就哲学学习而言。

我们知道，中国近代以前，没有哲学，但是有足以与西方哲学平起平坐的“经学”“子学”传统。学习经子之学，中国自古就有很系统的学习方法。学习的步骤是：第一，小学，用通俗话说即识字。内容三个方面：a，文字。b音韵。c，训诂（字词解释）。第二，目录版本。今天话说就是了解学问成功情况，比如检索搜一下，看看别人说了啥。版本在今天来说就是，寻找正规出版物，勿信道听途说网聊。第三，解经典，利用前两步学到的东西，阅读解释经典文本。用四个字概括，就是“皓首穷经”。

元尚晨思

《中华慧学与西方哲学的差别，以及在这个时代的广大微妙的应用》

我们应该现在首先来确定一下，中国有没有哲学呢？有。

但，中国古人不叫哲学，应该叫智慧学，简称一点说：慧学。

中国的智慧学与西方的哲学有差别。西方的哲学，他没法实证，后来他们发明了科学的方法来实证，现代的科学，他们是基于西方的宗教，哲学上发展起来的，因为他们思维方法二元对立，所以他们今天的科学，扬言要舍去哲学。所以他们的宗教哲学，科学三分。这是西方文化的结构奥妙。

中国的智慧学，首先在观察人的心理身心问题能获得了知万物的根本大智慧，然后再去了解天地宇宙万物。所以中国的这种智慧学，它具有科学的特性，也具有宗教的特性，也具有深刻的真正智慧哲学方法。所以中华的文化，宗教，科学，哲学三位一体。

我们了解，中华文化与西方文化的这种结构奥妙，那么来观察他们的宗教科学哲学，就不能单个的分析。

我们现在来看一下中国智慧学的方法：

要了解中国智慧学的方法，我们首先要选择一个问题，比如：

　　在西医经验可知的范畴里，仍然有很多突发性疾病，没有人知道具体诱发的原因。现代人越来越容易患各种各样的病，是因为不注重健康吗？不是，太多人不惜重金把精力花在养生上，但这种想法是单纯地把身体看作一个机器，忘记了身、心甚至身、心、灵一体。

常见的包括：生气、悲伤、恐惧、忧郁、敌意、猜疑，以及季节性失控，如夏季频发争执和摩擦；冬季抑郁患者会比平时多。当感到皮肤过敏、喉咙不适、胃痛胃溃疡、失眠多梦、经常性头痛等症状，我们常常会想：是不是身体出现什么问题了？其实很多时候，经常性的负面情绪，就是我们的思维已经有了问题。

来观察现代疾病的治疗，如果用西方的哲学来观察，他们找不到根本的原因，因为西方人，他们没有这种智慧的方法，他们看到一个表象，但是没法了解这表象背后的实质，所以他们取了一个个名字，一个个分科学，一个个学说。以这个疾病为例，在我们的医学教科书中，列举了无数个疾病名称一一心脏病、糖尿病、肿瘤、关节炎、哮喘病、神经炎、胃溃场、湿疹、结核病等等，然后再用数不尽的方法来治疗它们。这种方法，一但取了一个名字，就会让人执着于这个名字，人，一执处于这个名字，人的心理能量就会在起作用，这也是一种定法，定每个人的心所中都有，普通的人没法用智慧来运作，所以不会正确使用，这种使用方法，能够加固我们的病情。反之，你要轻看这些病名，你要能够放下心中的执着，自我本性的妙明就会显现。科学家能够制造仪器来了解物质是空幻的，所以物质就能够转化为能量，但是西方人没法观察人的心理内容是空幻，所以他们能够观察物质是空幻的，独独把人的生灭不断的意识、心理思想，而当作真实的，这是西方人没法究竟人的本质造成的西方文化的致命困惑。

按照中华古老的智慧来观察，那么万象林立的世界，其实就能归一而究明。我们来看一下中国的智慧学怎么来观察，把握我们身心问题的根本。

关于身心相关的学问，在中华文化中才有各种层次的研究及总结出的各种机机制。这可以分为两个层次：妄与真。妄，病苦的表现，病之形成之因。真，本性本心真空理体。真妄不相离，就在观照妄的时候显出本真之性，而后，获控本真性体，复以此本性灵源照了一切法。这种中华慧学的方法，在观察身心的时候，能获根本智，并且，基于此根本，再去了知客观万物宇宙，就不会忘记人的主体。从中可以看出，有了心理身心问题不可怕，学习中华慧学，既能解决困境，又能获得大智。

我们可以看到了吗？中国的智慧学，有具体的方法，能解决具体的我们人生问题。解决我们人生的问题，就能究明人的本质。在这个过程中产生大智慧，来后再去了解天地宇宙万物。

中国的这种慧学在这个时代有没有用武之地？怎么会没有！例如，可用中华的智慧来校正科学的缺陷。

尽管科学对世界的解释超越了我们的日常感觉，从而让我们失去了世界之意义，但科学的世界在很大程度上却独立于日常生活。我们的日常生活仍旧可以不关心科学而继续过下去，看看我们周遭的生活世界便知。面对西方科学的特殊性，我们打开中华文化智慧的方法，找回因为我们丢掉的传统：让身心来了知深层意识，在本源与表象之间建立智观灵知系统，以本清净心作为真理检验标准，了知身心显发自性般若训练心物统一的辩证思维，在每个当下观察事物，突破过去现代未来时空的智观思维妙法，用自身心把握物质与能量转化之机，把握运用超级微妙能量开启大脑潜能的方法，不断显发发本心妙德从而净化进化人本身的方法等等。

中华古老的智慧，深甚微妙不可思议，中华的文化中有对于宇宙实相究竟的真理存在。

现在的西方科学家，他们很善于应用量子科学来观察世界，那么中华古老的文明之中，有这种相对应的地方吗？有。中国的智慧中叫：真性、性海，那么中华的智慧中，他们怎么来应用这种存在？我们来先看一下科学的方法，科学研究量子，他必须制造仪器，科学通过仪器的观察，他认识到人的意识与这种观察有关系。那么意识与量子的关系如何呢？这里面的规律是什么呢？这是现代科学家要不断研究的。再回过头来看一下，中华的智慧怎么来观察真性性海？科学了解是必须制造仪器，但是中国的智慧，它里面有超级的认知方法，他会直接引人的本有身心这个超级的生物仪器，来了解自我了解宇宙万物。科学造仪器，他在研究物质的时候，他会分剖到：分子、原子、夸克等层次了知性空不实就会呈现能量的状态来研究，但是科学他没法对人的心念进行怎么来观察。中华智慧，能够对人的心念现前的一念心分剖，能够同时观察物质世界与精神世界，能够同时观照主观与客观，了解其性空，性空幻有则真性显现呈能量状态。突破幻有的存在，这会悟明法之身。悟明法身，就会了解人的本质，天地宇宙万物的实相，宇宙就会呈现庄严清净的形态，古人用之一真法界来形容描述。中国的这种智慧的认识身心与宇宙万物的关系，认识宇宙万物实相的方法，还在中华大地上存在。这在哪个地方呢？中国的大地上有两种教育系统，第一种教育系统就是我们大家都知道的各种各样的学校，在这个学校里传授的大部分是来自西方的科学分科学知识，在中国的第二套教育系统，就是现在存在的禅宗寺院，这是宇宙层次的高等学府，里面传授的是来自宇宙的智慧超级认知方法，以及关于宇宙实相的真理。这里面存在着智慧的训练方法，一代一代的修道之人，他们用自己的身心全力来护持这种来自宇宙的教育。这第二种教育系统，大部分人还没有意识到这一点，等到我们的人类认识到这里面的奥妙，那么整个人类就会接受来自宇宙智慧的教育，那么我们现代在一直争论的纠缠的种种问题，都会得到很好的启迪与解决，那才是大放光明的时候。

我们学中国古老的智慧学，与学西方的哲学，在这个时代会带来不一样的效果。我们从中国古老的智慧学能够找到解决现代问题的灵丹妙药。

比如：用中国的智慧方法来观察，科学应该学会运用智慧。科学应学会智慧。传到我们中国来的科学方法，以及科学的所有分科学，都必须与中国的智慧来进行观察，这样，西方的知识系统就可能带上智慧的特征。 有人说中国没有哲学，是的，中国没有哲学，他只有智慧学。 这能如实了知自身心世界一切有情。中国没有科学，但是中华智慧能够了知人的身心灵知系统，万物天地宇宙的各种能量，如：创立了运用各种能量的智慧医学。中国古人不知道进化之事，但是中华文化能够开启人无尽的妙德妙能妙智。不要用西方的观念来观察中国的文化。也不要以为科学它没有缺陷。西方的科学已经造成各种各样的末日危机。西方的科学家思想家，已经意识到，它在加速人类的消亡。科学早就流传于世界，但是西方科学家，他们没有意识到末日危机的根源。科学需要哲学来指引解决不完美之处吗？问题在于，西方的哲学，他无法提供科学于智慧，这才是问题的根结所在。人是科学的主人。科学应该有智慧的人来把握。人类应该用智慧来训练科学，让他成为吉祥的神兽。否则，科学就会变成极端主义。他会让自己孤立于人类的所有文化之外，这不是太危险吗？

再如：科学也须中国化 。有人说：”科技只是手段，是具体体现在生活中的方方面面，你看不到隐藏在这些背后的传统文化和传统思维”，但是用中国的智慧学来观察选出，能够找到这里面背后的背景实际。用中国的智慧学来观察，就可以这么说：人是科学的主人，科学必须人用智慧来运作。科学具有神力，但必须于人的智慧来驯化，这样科学就会变成吉祥的神兽。西方人还没有智慧来调御科学这个具神力的东西，它表现在西方的哲学，已经差不多不能指导现代的科学活动，很多科学家公开的表示科学发展不需要哲学的指指点点，这表明，西方的文化，他有巨大的困境。事实正是如此，他们最大的危机就是末日危机。如果我们用中华的智慧来把握科学之技，就能够避免西方文化的这种困境。现在西方的许多人士，已经认识到中华文化的这种作用，但是，经过几十年西方文化熏陶的一些中国人，他们还没有意识到中华文化与西方文化的这种关系，他们总是站在西方的文化的观点来观察中华文化，认为是落后的。其实不然，一切外来的文化到中国来必须中国化，马克思主义到了中国须中国化，佛法到了中国也需中国化，西方的现代哲学、宗教，更须中国化，科学呢？这也不例外。科学也应该中国化，用中华智慧来把握科学之技，所以，科学他能成为中国化的智慧科学。这种提法还没有人提出来，但我经过这两年的观察，已经预感到这种远景。

引用中华的智慧来引导西方人，人类将进入智慧科学的时代。不要依照西方的文化的方法，正确地说，不要以西方的观念，观察现代东西古今文化的激荡现象，用西方的文化观点来观察，他还处处会让我们处在二元对立。

如果以西方的哲学来观察我们这个世界，那么处处都会让我们处在二元对立的状态中，我们，就拿我们中国现实问题来说，这种二元对立的状态已经太多了，为什么有这么多对的状态，因为就是没有中国智慧的方法，我们大多数时候都是引用西方哲学的二元对立的观察。举几个例子，比方说唯心主义与唯物主义斗争，比方说传统与现代的对立。现在，如果以中华智慧来观察呢！？

为什么在中华的历史，各大文化体系都能基本上相安无事？ 因为中国的文化他多强调融合融和，不但各大文化系统之间强调融合，中国中华文化的各大系统，非常强调天地人宇宙的融和这是中华智慧的一种特有特征。如果以中华的智慧来观察现代的文化现象，运用中华智慧，不要说五教，就是百教、千教、万教，亦不过是一教。现在科学其实亦是教中之一，中华文化能够究万法归一，中华的历史，就是这种融合的历史。现在的西方文化，他分裂又分裂。就是在同一系统中，他们也必须分科分裂，他们的文化呈现的就是分裂分科互为斗争矛盾生灭之境末日危机，中华文化，能融合归源合于无境真境恒久光明。我们是随着西方的文化走向没落之间呢？我们还是运中华的智慧来达到恒久光明之境？这取决于我们的见地。我们如果懒惰还是不断地搬运山寨西方的文化。那么我们可能，随着西方的文化走向没落，我们如果打开中华智慧，这样来学学西方的文化就是创造性学习，我们面对一切法切教一切分科学就不会迷惑。人是一切教一切分科学一切法的主人，运用中华智慧就不会迷失在万法之中。我们现在基本上是按照西方的科学与哲学宗教观念，来观察处理中华的现在问题，这在很多方面带有巨大的局限，在很多方面我们的问题越来越大。我们应该把从西方学来的文化系统，与中华固有的智慧系统，进行平衡的运化。不要让它们处于对立的二元思维中。用中华的智慧来观察，能够让一切法归源，西方的宗教、科学、哲学归源，这将伴随人类文明的深刻变化。让西方的文化能够归源，在这个过程中我们也可以进行分科研究，这是基于东西方文化大融合的分科，这已经大大不同于西方的文化的分科，想象一下，这是什么情景？

我们应该向西方人传播中华的智慧，引导西方人可以来学学中华的大智慧，这样的方法才是上上之策。

有人这么说： “智慧生命文明的生命周期可能只有几千年，而工业化文明的寿命更短，可能只有几百年。宇宙中各个星系相距遥远，文明诞生又快速湮灭，还来不及与外星同类取得联系。”这样的观点是西方人根据他们的自己的知识范畴得出的经验。工业文明的寿命只有几百年，太悲观了？放眼看一看西方文化的各种危机与迷思，这种悲观点论调一点不为过。

所以科学必须与中华的智慧方法结合才能保证人类恒久光明，我们现在来开启中国智慧的奥妙之门，有种非常非常的意义。不但能让我们个体，就是我们自己活得真正的自在，开启我们内在的各种无穷无尽的妙德，也能够让我们这个时代变得有光明的未来，脱离西方人制造的梦的末日恐惧，能够，让整个人类的文明提升他的等级。

圆拙

西方哲学绝大部分是针对世界万物穷根究底追求真理的精神，找寻事物本质和联系，创立包括逻辑学在内的一套抽象思维方法，得到抽象和概括的认识。从经验到理性，从个别到一般，从具体到抽象，从微观到宏观，从感觉到概念，从客体到主体，通过严密的思维论证使人获得深刻的理性认识。既可以提供一种坚定信念，又提供科学的思维方法，因此才可以称为哲学。从古希腊开始就出现一批给人印象深刻的哲学家，象德谟克利特、赫拉克利特、欧几里得、恩培多克勒、苏格拉底、柏拉图、亚里士多德等；在亚里士多德以前就流传“再思为得”的谚语，就知道“人能明事物之故，而后不为事物所惑”这些深刻的道理。公元前四世纪就有了学科的分科，至今沿着这条道路深入研究取得令人炫目的丰富成果。与这些相比，中国古代思想家无法比肩。阴阳五行说作为中国古代思想的代表并不是科学的起航，而是对自然的无知无能，是将直观现象作为终极认识，从未迈进科学理性一步。老子的《道德经》主张回到“鸡犬之声相闻 老死不相往来”的无联系状态，无为无不为思想属于自然主义，看不到人的价值，更无法看到万物之间的联系，根本不可能产生科学。儒家思想只有孟子对社会认识比较深刻，并且逻辑一致，比较杰出；而孔子的中庸之道是有碍科学产生和发展的；“礼”的思想使人止于封建礼教束缚，是反独立思考和科学批判性人格的。所以中国代表性思想称为哲学也很勉强。人类要想发挥出杰出的灵性，有所作为，必须学习和继承西方哲学思想，要把西方哲学思想视为人类历史最宝贵的精神资源，否则就看不到希望。那些一味泥古不化有意用敌对意识形态反所谓“西方”，用国界把自己圈在一个自我中心的小圈子里，拒绝接受世界先进的哲学思想只能是自愚且愚人的愚蠢行为。

我思故我在我在我必思

认知的区别，这能写10万字。

说白了就是对善与恶的理解，对美与丑的界定。

在远古时代，平均分配的时候，全世界的理解都差不多，以血亲为善，以杀戮所取得的资源为美，力量代表着更多交配。

直到奴隶时代，随着人类对工具的打磨进步，对小麦的支配养育了更多人口，原有的道德不足以维系新的生产劳动力关系。于是法律出现了，西方经典汉谟拉比，东方之珠周礼。哲学认知的分岔路口开始出现。

以眼还眼，以牙还牙。

an eye for an eye and a tooth for a tooth.

养国子以道，乃教之六艺。

哲学开始确定人的价值，自由人的价值，奴隶的价值，男人的价值，女人的价值。同样是多神信仰，西方随着罗马灭亡基督教崛起，价值观开始统一，上帝是唯一神。中国在罢黜百家后没有废除多神存在，反而越来越多的神开始出现。

多神代表着多观点，意味着冲突的价值观。比如顺其自然与处心积虑，与千方百计。这几个观点可以用在亡国之君，用在宦官争权，用在农民起义，用在太平盛世，用在升官发财。

这导致了在哲学角度上中国历史没有明确的坏人定义，一切都有争论，一切都有正面解释开脱，每个坏人都认为自己是对的。想想你最近看到的新闻案例，看看评论的两极分化，思考一下是不是如此呢？

智慧的礼物

哲这个字，在中国出现很早，中国最早的字典，词典都有收录。《说文》义哲，知也。《尔雅》哲，智也。在更早的中国典籍《书•伊训》中就有"敷求哲人"的提法。而哲的意思都是探索智慧。智慧超群的人就称为哲人。可见从爱智慧这个角度理解哲学，中国人远在春秋战国之前就有了，日本人西蒙只不过把中文与希腊文对应起来。

我们再深入一点，从汉字的字源上了解中国人的智慧关注的是什么?哲的古字同喆，吉的象形字象箭筒，那个箭筒排在一起，表示两个对立的力量之间达成的一种相对平衡。因此，中国智慧可以说是关于宇宙平衡原理的学说。

我们再来看西方哲学的老祖宗希腊智慧关注的是什么?简单讲就是宇宙的本源是什么(以及客观真理)?所以直到现在西方人都在追寻宇宙的终极物质上不遗余力。现代科技成果只是这种追溯的副产品。

中国哲人的思辨一开始就是形而上的，他们把具体的事物留给匠人们去琢磨，而在万物之上去把握万物之所以变化的道理。而西方哲人的思辨，更着意于具体的事物内在本质的属性，在对错之间寻找世界的真象。为什么会出现东西方思辨上的差异呢?个人认为，与地理环境和流通方式密不可分。中国的地理环境是流域性的，而希腊的地理环境是海岸线性的，流域性体现了上下游之间的关联性，海岸线性体现了平行独立的特异性。中国的生产方式是自给自足的农耕模式，希腊的生产方式是各尽其长的商业模式。农耕注重的是对土地的占有和人口的管理，商业注重的是对市场的拓展和契约的维护。两者的侧重点不同，哲人为解决现实社会问题，而思考的重点和路径也不一样。

许久有趣的历史可以看出这种思路的不同，譬如大禹治水和诺亚方舟。在大洪水时代，中国人考虑的是如何战胜洪水，惟如此才能保有土地。西方人考虑的是如何保住货物，惟如此才能继承财富。战胜洪水需要流域性的广泛合作，保住货物需要足够的容量和货品的选择。合作需要利益的平衡，选择需要价值的判断，这是两种完全不同的思维方式。这两种思维还体现在西方历史上以劫掠财富为目的的远征，东方历史上以控制土地为目的的大一统上，不赘述。

这两种方式，各有所长，也各有所短，关键在所面对的具体环境是什么?能够兼而用之，或可更好的解决现实问题。

梅里一了

西方哲学针对当下事物现象进行逻辑性阐述分析和应对调整的哲学，从整体来看西方哲学是局部范围概念性的哲学。东方哲学是也宇宙大的自然规律，在理论中很容易得到必然性，在规律上也很容易看出阶段必然性的转化和走势，针对这种异变性来调整完成自我所需目的，东方哲学重在调整上，所以没有了西方哲学教条的逻辑性，从整体来看东方哲学是整体观大格局。没有大格局观学东方哲学有点困难会使人晕眩感觉。

關鍵字: 文化 哲学研究 实体性