劉佳283821421

這句話本身的意思先得理解準確。

而理解準確的前提是正確斷句，其實應當讀為“民可使，由之；不可使，知之。”

本句出自《論語·泰伯篇》，向來爭議頗多，常常被解釋為孔子鼓吹愚民政策的罪證。

孔子是一個強調“仁、義、禮、智(知)、信”；強調平民教育，在中國歷史上是首個創辦私學的人，很難相信會是一個鼓吹愚民政策的人。在孔子時代，只有貴族才能進入公學，而私學是不存在的。孔子辦私學，使得許多平民開始得受教育，其思想若說是愚民思想，恐怕是說不通的。

當本句斷為“民可使，由之；不可使，知之”時，解釋顯然也很簡單：

這是一種民本主義思想，與孔子一貫不主張依賴刑罰，強調“禮樂之治”的理想是一致的。“禮”教的本質是關於秩序的教育，“樂”教的本質是關於性情的教育，總而言之儒家的思想是以教育為本的。這也塑造了我們中國文化的一大傳統。

從語法上來看，將“使由之”、“使知之”不斷開，而解釋為一種謂賓結構，在古文裡頭恐怕是極少見的，在先秦文獻及《論語》裡頭，如果本句這樣解釋，可以說就是一個孤例。孤例意味著什麼？說白了就是一種想當然而犯的錯誤。

當然，這種想當然的錯誤，在朱熹的《四書章句集註》裡就已經犯下了，朱熹的解釋是“民可使之由於是理之當然，而不能使之知其所以然也。”

建章看世界

孔子曰：君子不器。器物沒有思想，沒有靈魂。孔子要求君子有靈魂，有思想，有道德。就是智民。

孔子又曰：君子以振民育德。即啟民智，立民德，這是孔子大力興學的目的。

顯然，此言讀為：民可，使由之；不可，使知之。更符合孔子的智民思想。

那諸子百家中，誰主張愚民呢？

是商鞅和韓非。

《商君書》有曰：詩、書、禮、樂、廉、修、孝、悌、仁、智。國有十善，上無使戰。韓非謂之：儒以文亂法。

商鞅有曰：“民愚，則君以智而王”，“民不貴學則愚，愚則無外交。” 民愚，則易治。

韓非有曰：“智者不以言教，而慧者不以藏書”，“民不越鄉而交，貴賤不向逾，愚智提衡而立。治之至也”，“太上禁其心，其次禁其言，其次禁其行。”

在法家看來，愚民是比刑法更重要的奴役人民的手段。可以有效地預防“國有十善，上無使戰”，和“儒以文亂法。”使人民成為“有目不以私視，有口不以私言，有智不以私臆”的行屍走肉，任由君主驅使。

總之，儒家與法家水火不容，針鋒相對。儒家提倡智民，法家主張愚民。儒家提倡富民，法家主張貧民。儒家提倡強民，法家主張弱民……

附錄：孔子不是教人變聰明，而是教人更有智慧。

楊朱學派

統治階級為了隱固自己的權力，經常耍弄一些愚民術，是它必需要做的一件事，如它不把老百姓教化成傻子，它怕你看透了它的真面孔，所以，在以前歷史上的一些封建王朝，它用的一些愚民術還都很高明的，就是它把你賣了，你儍得還去邦它數錢，它還得讓你去喊我皇萬歲哩！

天山打獵人

民可使由之不可使知之”的合理句讀

　　歷代以來，“民可使由之，不可使知之”一直被統治階級奉若法寶，做為他們愚民政策的依據，也正因為此，“愚民政策”成了孔子的“發明”。近年來，關於孔子的研究又熱了起來，究竟如何理解“民可使由之不可使知之”，已經成為研究孔子的人們爭論的一個焦點。不少人認為孔子一直主張教化民眾，是不主張愚民的，所以提出要重新為“民可使由之不可使知之”斷句並解讀。

民本思想是《論語》中的一個重要思想。孔子一貫主張為政以德，主張為政取信於民，主張以禮教化民眾。《為政》第1章就說：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。”在《為政》第3章孔子又說：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”“以德”引導民眾，“以禮”約束民眾，這就是教化。孔子還提出“以禮讓為國”（《里仁》第13章），通過這樣的教化形成淳厚的民風。

當季康子向孔子詢問怎樣才能使民“敬、忠以勸”時，孔子說：“臨之以莊則敬，孝慈則忠，舉善而教不能則勸。”（《為政》第20章）“舉善”就是讓好人出來做官、做事，“教不能”就是對能力低、做得不好的人實施“教化”。孔子認為對民“不莊以蒞之，則民不敬”（《衛靈公》第33章）。

“子路問‘政’。子曰：‘先之，勞之。’請益。曰：‘無倦。’”（《子路》第1章）“先之，勞之”就是要通過表率作用“勸人”“勸民”，讓下屬、讓民眾跟著走。在開導樊遲後，孔子有一番話說得很明白：“上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民襁負其子而至矣。”（《子路》第4章）這說的也是上位者表率作用的積極效果。當季康子又一次問“政”於孔子時，孔子說得更明確了：“子欲善而民善矣！君子之德風，小人之德草，草上之風必偃。”（《顏淵》第19章）在上位的“君子”喜好“善”、帶頭“善”，在下位隨風倒的“小人”就會從善如流。

孔子深知表率作用的意義，強調“修己以安百姓”（《憲問》第43章）。“君子”“先行其言，而後從之。”（《為政》第13章）表率作用是教化民眾的方式之一。孔子稱讚子產取信於民，說他“有君子之道四焉”，其中“其養民也惠，其使民也義”（《公治長》）第16章）正是為政之道，親民之道。

在去衛國的路上，孔子和冉有的對話更明確地強調了教化。“子曰：‘庶矣哉！’冉有曰：‘既庶矣，又何加焉？’曰：‘富之。’曰：‘既富矣，又何加焉？’曰：‘教之。’”（《子路》第9章）“教之”，就是讓百姓知道該怎麼做。

孔子反對不經過教化就讓民做事，他說：“以不教民戰，是謂棄之”。（《子路》第30章）孔子又說：“善人教民七年，亦可以即戎矣。”（《子路》第29章）在《論語》終結篇孔子回答子張“從政”之問時，孔子說要“尊五美，屏四惡”。“四惡”就是“不教而殺”“不戒視成”“慢令致期”和“出納之吝”。沒有經過“知之”而且是及時的“知之”這個環節，就要求民眾做到這個做到那個是惡行，“不教而殺謂之虐，不戒視成謂之暴，慢令致期謂之賊……”

當有人問孔子為什麼不從政時，孔子說：“《書》雲：‘孝乎惟孝，友于兄弟，施於有政。’是亦為政。”（《為政》第21章）這裡的“為政”就是通過宣傳禮教形成的影響“教化”人民，讓百姓知道該怎麼做。孔子是教化民眾的典型，他對三千弟子的教化，可以說幫了執政者的大忙。就連對“難與言”的“互鄉”人，他也不放過教化的機會。“與其進也，不與其退也。”“人潔己以進，與其潔也，不保其往也。’”（《述而》第29章）

孔子主張教化民眾，並親自實踐，子貢給予了高度概括：“夫子之得邦家者，所謂‘立之斯立，道之斯行，綏之斯來，動之斯和’。”（《子張》第25章）

以上都是從《論語》本身找例證來說明孔子主張教民，不主張愚民。孔子不只是不主張愚民，甚至反對愚民。散見於其他史料的孔子言論就能說明這一點。比如《大戴禮·虞戴德》就記錄了孔子說的話：“聖人之教於民也，以其近而見者，稽其遠而明者。天事曰明，地事曰昌，人事曰比，兩以慶。違此三者，謂之愚民。愚民曰奸，奸必誅。”《群書治要·屍子·處道》記載：“孔子曰：‘君者，盂也；民者，水也。盂方則水方，盂圓則水圓，上何好而民不從！’”

一貫主張教化民眾的孔子絕不可能主張採取愚民政策地說“民可使由之，不可使知之”。

　　其實，“民可使由之，不可使知之”的句讀，語法上是說不通的。

“民可使由之不可使知之”的解釋出現歧義，除了沒能全面瞭解孔子的思想，沒有正確理解孔子的思想外，關鍵在於未能用正確的語言習慣解讀它，沒有正確地解釋“可、使、由、知、之”這幾個詞。

　　對“民可使由之不可使知之”的斷句無非有下面幾種：

　　1.民可使由之，不可使知之。

　　2.民，可使由之，不可使知之。

　　3.民可，使由之；不可，使知之。

　　4.民可使由之不？可，使知之。

　　5.民可使由之？不可。使知之。

6.民可使，由之；不可使，知之。

我們從語法角度來分析1“民可使由之，不可使知之”句讀：“可”是“可以”，是“能”。“使”有“使令”“讓”的意思，還有“役使”“聽從調度”的意思。“由”與“知”本來是不帶賓語的動詞，但現在它們帶了賓語“之”。如果用“任由”解釋，這個“任”就是“使”的意思，把這些對應的解釋排列出來：

“老百姓能讓任由他們。”

——這個句子顯然不通順。

如果用“自由”解釋，排列出來也不通順：“老百姓可以讓自由他們”。

同樣，按“知道”的意思解釋“不可使知之”句讀，排列出來就是：

“不能讓知道他們。”

——還不通順。

退一步講，按“使動”用法解釋“由”和“知”，“民可使由之，不可使知之”對應的解釋就是：

“百姓能使讓他們自由，不能使讓他們知道。”

——這裡“使”形成了“贅疣”。

無論從語法還是邏輯角度上，乃至於孔子的一貫思想角度考慮，1的解釋都矛盾。不知道宋儒們為什麼要用說不通的形式斷句。

3、4、5、6的觀點雖然都是主張對百姓實行教化的，但3、4、5仍然存在語法不通的問題。

用1、2、3、4、5的形式斷句，用現代語言試著進行直釋，怎麼也不好解釋“可”，不好安排“使”，不好解釋“由”和“知”，而且無法解釋處在賓語位置上的“之”。

如果按“使令”來解釋“可”，與“由”“知”形成衝突。因為“由”“知”都是不能帶賓語的動詞而帶了賓語“之”（他們，指前文的“民”）。“由之”就是“讓他們跟從”，“知之”就是“讓他們知道”，或是“教化他們”。這兩個動詞本身都是使動用法，再用“使”就累贅了。

3句中，兩個“可”沒有著落：什麼“可”啊？兩個“使”沒法安排：使的賓語是什麼？作為代詞的兩個“之”沒法解釋。當然可以按照習慣考慮在兩個“使”後面補出賓語（兼語）“其”，但費解，既不能解決前文“可”的著落，又說不清楚“由”與“知”後面的“之”。如果不給“使”補出賓語（兼語），它放在這裡更不倫不類了。

5句的解釋同3句 一樣仍然存在著“不通”的問題，“使由之”“使知之”仍然與3 句一樣沒法安排。除了“使知之”同上文對3 句的分析一樣，4句的斷句“可”與“使知之”也自相矛盾，故不取。

只有按6“民可使，由之；不可使，知之”句讀，再解釋才通順。這裡的“使”是“役使”，“聽從使喚”的意思，“由”是“任由”的意思，“知”是“使……知道”的意思。只有按此解釋，“可”有了著落，“使”也有了合理的位置和解釋，“之”這個賓語也有了明確的所指。

6句：“老百姓能聽從調度，就讓他們跟著做；不能聽從調度，就教化他們。”（“不可使，知之”還可以解釋成：不能聽從調度，就讓他們知道該怎樣做）

在考證孔子一貫思想脈絡基礎上，再從古文字意義、語法習慣上研究，我贊成“民可使由之不可使知之”的句讀形式為“民可使，由之；不可使，知之”。

“民可使，由之；不可使，知之”這個句讀曾經為康有為、梁啟超所認同。

陳廣逵

民可使由之不可使知之。

其黑儒派認為其意思是：

你可以使用人民，不能讓他們知道他們在幹什麼。

如果真是這種思想，完全可以這麼寫：

民可使之不可使知之

而我們翻譯文言文，第一步就是要排除斷句字，然後換成現代的短句符號。

於是：

民可使由，不可使知。

按黑儒派理解，這句話“由”這個字根本沒有存在的必要。

也正是這個字，給了崇儒派這句話完全不一樣的註解。

因此，這句話至今有種許多種不同理解。

當然了，這句話可以結合其上下文進行解析，

上文為：

興於詩，立於禮，成於樂。

下文為：

好勇疾貧，亂也；人而不仁，疾之已甚，亂也。

按照我的理解就是：

國家的興盛在於詩經所描繪的，立國之本在於禮記所描繪的，而國家最大的成就則在於民眾是否快樂。

所以，人民只需要領導者帶領他們走向昌盛，而不需要讓人民去了解領導者如何帶領他們走向昌盛。

年年都發動戰爭會導致疾苦貧窮，一旦窮了就會大亂。一旦人者不仁，那就是天下大亂的開端。

按照我所瞭解的，戰國時代應該是年年征戰，征戰已經成為了當時老百姓的認知，所以：要想富就殺死別人，使別人的財富成為自己的，便是那個時代的主要思想。

鹿與紅茶

【子曰：“民可使由之，不可使知之。”民可使之由於是理之當然，而不能使之知其所以然也。】摘自朱熹《論語集註》泰伯第八。所以，“民可使由之，不可使知之”這樣的句讀，源自儒家大師朱熹。

一、正視朱熹

1、“宋朝著名理學家”、“思想家”、“哲學家”、“教育家”、“詩人”，“儒學集大成者”等等頭銜，都顯示了朱熹在儒家歷史上的地位。客觀歷史是不能否認其存在的。

2、朱熹最被人詬病的，是“存天理、滅人慾”。現代儒家，甚至不惜將朱熹剔出儒家。如此功利之心、趨炎附勢，令人齒冷。

在歷史上，天理、天子、天意之說，一直是儒家包裝自己的手段之一。西漢時期，儒家大師董仲舒之所以能聯手漢武帝劉徹“罷黜百家獨尊儒術”，一舉屠殺中華傳統文化，根本在於西漢是一個沒有政治思想、沒有政治制度創新的朝代，其合法性、合理性自然受到質疑。董仲舒推出的儒家天理、天子學說，為西漢家天下的朝代找到了合法性、合理性。

而在此之前，夏商周秦對前朝的推翻、新朝代的建立，完成朝代的更迭，依靠的是政治制度的創新。夏創立了國家，商進化為邦聯制，周再次進化為聯邦制、並創新了文王八卦、周公禮制等社會制度。秦朝更不用說了，以法治國，中央集權郡縣制是中國文明史上、乃至世界文明史上首屈一指的偉大創新。

天理、天之、天意在漢朝之後儒家常用的伎倆。比如董仲舒，不滿足於地方政府一個文官、遠離西漢廟堂的地位，以天意解釋火災，企圖以天意要挾漢武帝劉徹。被漢武帝劉徹定為死罪。雖然最終逃得一命，官途從此終結，做回教書匠結束了自己的一生。

三、存天理滅人慾VS克己復禮

克己復禮是孔孟、儒家的核心政治主張。“子曰：克己復禮為仁，一日克己復禮，天下歸仁焉”。孔孟推崇恢復周禮，使用的手段是讓百姓、讓天下人“克己”----遏制個人的慾望（善的慾望、惡的慾望）。朱熹推崇天理，使用的手段一樣的是讓百姓、讓天下人“滅人慾”----遏制個人的慾望（善的慾望、惡的慾望）。朱熹的存天理滅人慾與孔孟的克己復禮，完全是一脈相承。

後世儒家有什麼理由要剔除朱熹？

甭拿朱熹本人滿屋銅臭、人慾橫流說事。孔子的“十不食”，【食不厭精，膾不厭細。食噎而謁，魚餒而肉敗，不食。色惡，不食。失飪，不食。不時，不食。割不正，不食。不得其醬，不食。肉雖多，不使勝食氣。惟酒無量，不及亂。沽酒市脯不食。不撤姜食。不多食。祭於公，不宿肉。祭肉，不出三日，出三日，不食之矣。食不語，寢不言。雖疏食菜羹瓜祭，必齊如也。】，不同樣是奢靡奢侈、人慾橫流嘛？

四、正視“民可使由之，不可使知之”

“民可使由之，不可使知之”是朱熹的句讀，完整的體現了孔子的思想。以朱熹在儒家理論上的貢獻，在儒家歷史上的地位，現代儒家又誰有資格跟朱熹掰手腕，指責朱熹的句讀不對？比如說。有現代儒家說，這句話應該句讀成“民可使，由之；不可使，知之”。O(∩_∩)O哈哈~。若真如此，““民可，由之；不可，知之”，八個字就能表達的意思，孔子為啥要用“民可使，由之；不可使，知之”十個字來表達？這是在抹黑孔子的文字水平嘛？很顯然，這樣的句讀水平，是小學沒畢業，是出醜。

現代社會崇尚科學、崇尚公開公平公正，孔儒的“民可使由之，不可使知之”無論是歷史上、還是在現代，都是被人吐槽的愚民，是罪惡的存在。正視罪惡，列為糟粕，棄之如敝屐，不是更加正常的態度嘛？

不能正視歷史客觀，不能正視儒家糟粕。一味的以狡辯、甚至說謊來遮掩儒家的糟粕，只能讓更多人嫌棄儒家、嫌棄儒家理論。

儒家不能正視歷史，特別是歷史上的糟粕，反而註定儒家沒有未來。

滄桑短笛

一個遺臭二千年，孔丘的靈牌，妖言蠱惑之詞，時不時的被拿出曬曬，放放毒氣？毒害愚弄民眾，明明都知道是愚民之"名言"，討論還有何用之？難道真就胡搗不出新的文化，新的有價值的東西了嗎，離開腐朽愚人，裝神弄鬼，虛偽的儒家文化，就玩不轉了嗎？世界在前進，國家在發展，人民在進步，不可不說墨守成規，錮步自封，自我枷鎖套頸，食用精神鴉片，將是國運，民眾之不幸悲哀也？？？

鑫挺83563181

子曰:興於詩，立於禮，成於樂，民可使，由之，不可使，知之。這句話什麼意思呢？我理解如下。

一個政權的興盛，應該從文化知識的教育開始(興於詩)。訂立各種法律法規，讓社會文明發展(立於禮)。這樣可以使國家穩定，人民安居樂業(成於樂)。如果國家頒佈的政策法規，人民可以理解及應用，並樂在其中(民可使)。則這個政策是好政策，可以放心實行(由之)。如果一個政策人民不能接受(不可使)。執政者要搞清楚人民為什麼反對，然後改正(知之)。

這是我個人理解，相信也是很多人的理想。

風雨無晴人有情

別國成熟的先進制度排斥不用，天天糾結在故紙堆裡，五千年曆史豈不成歷史包袱？美國二百多年曆史，卻是超級大國，事實擺在那裡對比鮮明，有些人就是死不承認，百般為自已的醜陋辨護，說白了，還不是想繼續維護自已的特殊利益。

寒風中的一縷陽光

先說答案

“民可使由之，不可使知之”的意思是：

那些普通百姓可以使他們循理之當然而行事，而（由於他們的智能有限，不具備通達至理的能力）無法使其知理之所以然，他們非但不反而會被那些異端邪說所蠱惑。

人有賢愚之別，然而並非人人都有自知之明。

《道德經》第四十一章：

“上士聞道，勤而行之；

中士聞道，若存若亡；

下士聞道，大笑之。”

上士：上智之人，微妙玄通之人。上士聞道之後，就會篤守大道，須臾不離其宗，勤而行之，不論做什麼，都遵循崇奉道。上智自無所染，故不可移。

中士：中智之人，平庸尋常之人。中士聞道之後，一會說哦知道了，一會又忘的無影無蹤。他們不會像上士那樣去行道，因為他們並未真正的得道。中智之人無恆道，從教而變，不教不知。

下士：下愚之人，粗陋鄙薄之人。下士聞道之後，會鬨然大笑。下愚之人喪己於物，失性於俗，雖教無益，亦不可移。

《周易·革卦》：

“大人虎變，小人革面，君子豹變。”

聖人、君子、小人，在面對世界的變化規律時，有其不同的境界。

聖人通天徹地，對整個世界瞭然於胸，掌握了宇宙變化的規律，那麼天地就只能如此運轉，而不可能以別的方式運轉，不行而知，靜則聖動則王。

君子雖不能通天徹地，但是他適應環境的速度非常敏捷，他總是可以很敏銳的對當前所發生的一切，做到通權達變。

小人的理解力，太過於淺薄，意識和觀念總是被舊的形勢奴役，無法懂得世界的常然，更無法應對世界的變化。

遺憾的是，在時空的維度裡，聖人寥寥，君子也不佔大多數，更多的人，只是普通而又平凡，無法認識世界，甚至未能認清自己的人。

華夏文化中，政治的最高目的，是守一復正，政治的根最終是維繫於天道。

好的政治，就是符合天道，就是正；

不好的政治，就是背離天道，就是邪。

對儒家來說，政治追求的第一要務，是天下太平；

政治追求的另一個要務，是教化百姓，使他們通情達理。

在無法使得每一個百姓都通達事理之前，使百姓“不見可欲，使民心不亂”。

這便是“民可使由之，不可使知之”的理論來源。

這並非愚民政治，恰恰是符合常然的治理方式。

那麼怎麼樣才能擺脫“由之”而“知之”呢？

從先秦以來的社會治理秩序來看，是通過國家對百姓的教育來實現的。

《論語·學而》篇：

子曰：“弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁，行有餘力，則以學文。”

先秦以來，通過教育培養人才，選拔人才。

人們首先修習人倫道德以修身，成為守禮的君子，有能力者，則進一步學習治理天下的道理，來服務社會。

通過這樣真正的培養人才的教育方式，人們依據能力的不同，擅長的不同，走向不同的社會崗位，人人各具其位各盡所能，社會也就會和諧的發展，繁榮昌盛，長治久安。

關鍵字: 文化 準確 愚民政策