淵源於西方的地學觀念認為大氣圈、水圈和岩石圈是沒有生命的無機界。只有生物圈和人類智慧圈才是有生命的有機界。但是，中國古代傳統的風水地理思想與此不同，不僅認為人和生物有生命，而且認為天、地、生、人各大系統之間組成一個整體性的大自然也是有循環、輪迴，有新陳代謝的系統。
大自然的生命在於陰、陽的結合。陰、陽是宇宙間最基本的兩種力量。它是深層次的關於物質世界結構的最終原理。先秦時代的《老子》一書提出：“萬物負陰而抱陽。”《黃帝內經》說：“陰、陽交而不離乎中”、“天地感而萬物生化”。萬物由陰、陽結合而生成。陰陽是生命的本源，是“天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也。”這裡“神明”不是鬼神而是精神。《黃帝內經》的《素問》進一步解釋說：天地之間因為有陰、陽，有生氣和活力，所以空中的大氣才會呼呼流動以成風，草木才能欣欣向榮而生長。天地間有風、寒、熱、溼、燥這些無形的元氣，有金、木、水、火、土這些有形的物質。“氣”和“形”相交，就生化成彩色繽紛、豐富多彩的萬事萬物了。總之，“人生有形，不離陰陽，天地合氣，別為九野……萬物並至，不可勝量”。從那一望無際的太空，到運轉不息的日月、星辰；從寒來暑往、週而復始的季節變化到生生不息的動物、植物，其生命的源泉都是陰、陽的“幽顯既位。”
基於對地理環境的這一總體認識，清代《地理求真》一書總結說：“蓋太極判而分兩儀，宇宙間事事物物無一不在陰、陽之中，斯無一不在生氣中也。浮而上者陽之清，天氣之所輕靈也。降而下者陰之濁，地氣之所重質也。向使天地二氣不能相交，則陰陽無媾合之情，萬物則不能生育。語所謂孤陰不生、獨陽不長是也。……陰、陽配合，氣機由此胎息亡謂與。”
雖然物體都是由陰、陽結合生成，但他們的成分與結構不同，所處的位置與層次也不同。老子把“道、天、地、人”視為“域中四大”系統。其關係是：“人法地、地法天、天法道、道法自然。”“道”是指宇宙萬物的內在機理；“天”是指日、月、星辰的天體及其大氣與天空；“地”是地理環境；“人”是人類及其社會；“自然”是自然規律。其間的關係是，人類社會要適應地理環境，人雖然是地理環境的一部分，同時人又獨立於地理環境。地理環境有其本身發生演變的過程與規律，它又受天體運行的支配。天、地、生、人都有其內在的機理，最終都要服從於運動不息的自然規律。他們“獨立不改，周行而不殆”。在各自的層次中，不同的軌跡上週而復始地永恆運動著。
陰、陽結合則為太極。它是生命的種子。《易經》裡說：“一陰、一陽之謂 道”。陰陽互補依存，具有均衡、和諧、對稱、協調的機制。“《易》以天地為準，故能彌綸天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故和幽明之故。原始反終，故知死生之說，精氣為物。”其意思是：《易》客觀而嚴密地反映了天地構成和運動變化的道理。人們懂得了這個道理，藉助它來仰觀天文、俯察地理，探知其中或幽或明的奧秘，追溯事物的起始，跟蹤其發展的軌跡，直至終了。於是就會知道天、地、生、人，萬事萬物生死輪迴的規律。其根本之點是萬物天地都是有機體。
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