如何了生死
苦義既明其根，當可以言了生死矣。學佛人往往不明生死為何事，總以未死前尚是生，已死了始是死，並且死了再不來，便是真了生死。如此說法，真是盲人說瞎話，連因果輪迴的道理亦不明白。要明白生死的理，先要明白是用什麼東西來生死。這個東西，究竟是什麼道理。明白了生與死，方才可以講到了生死之法。報身是肉身，本是生滅無常，雖有亦屬暫有，畢竟幻化不實，故名曰空。如到變滅時，在凡夫視之，自然是死；在慧眼視之，未死之前，早已是死，未變滅時，亦早已變變滅滅，更談不到奇怪。至於不生不滅之性，永遠存在，凡夫不能見，遂執為非有；慧眼人了了見性，見其恆常不變，更談不到生死，故云涅槃生死等空華。蓋已明白生死流轉，即是幻心流轉。幻心流轉如輪，在六道塵海中，忽上忽下，曰生死海，輪轉不已，曰生死輪。此幻心作繭自縛，越纏越縛，曰生死縛，如夢之不醒，曰生死長夜。佛出世度眾，只度這幻心，使其由迷轉覺，曰了生死。了者，瞭解也，證於理也，又了脫也，使其不造因受果，證於事也。此為人生唯一大事，故曰生死事大。然則肉報身，談不到生死；法性常存，亦談不到生死。只有幻心作怪，因迷而認妄為真，遂有輪轉生死，如知是空華，不去當真，即無輪轉，亦無身心受彼生死。不是造作出來的無生死，因本性原來是無生死。但凡夫不解生死之理，聖人只好依幻說幻，假定一個生死。下根人不明生死，只是怕死；小根人但求了生死，以為確有個生死可了；大根人知生死不在肉報身，只是幻心輪轉，幻心才是生死；上上根人，卻認識心不可得，本來無生死，亦無有涅槃。第為眾生故，不偏於空，不廢於有，要對之說了生死，使其自悟，知生死是我的迷惑幻心，要了生死，先了幻心，心知為幻。幻滅即了，是真了生死者。
生死假名有二：
一曰分段生死，乃捨棄其分段而另轉一生死者。例如人死，則拋棄此身之分段，轉為牛羊矣，牛羊死，則牛羊之分段身亦捨棄矣，如是輪轉，名曰分段生死。
二曰變易生死，乃意境上之變易，例如由凡夫至羅漢，復轉為菩薩，乃屬意轉，非是形遷。及常寂不動地，變易生死了，乃名圓照湛寂，方登佛地矣。
總之分段身，系隨愛根而受生，愛屬何道，即受何身，愛起於幻心，幻心由迷而覺，不著幻境，即無身心受彼生死。是先了分段生死，再進而去其法執，即了變易生死。我人所修必先明心見性，證得根本智後，再勤除習氣，方可真了生死。
凡人生死，先由生起，先取境以為根據。譬如人見一豬，心中先生一個豬之影像，印入腦海，朝於斯，夕於斯，習之既久，因圓果熟，自然交會而變豬矣。若一切不立，心中影像皆滅，縱有諸景，已知為幻，過而不留，不落痕跡，外境既無所附麗，性田即不起變化。十二因緣，不外愛取而入生死，根本乃在無明，轉無明即是覺，覺知生之所以，即可了知死之所以。未知生，焉知死，生既不有，死又何依。人若了知生死是無明幻心所造，是理上了生死。若實行修持，求明心解縛，痛除自己習氣，才是事上了生死。生死之事大矣哉，生死這個東西，就是無明幻心一念之動，起了作用，由微細而入粗分，堅固成性，習於不覺，易入而難出。然天下無難事，千里之行，始於足下，行者果能痛切生死為可怖者，則當拔除其根，先破無明，然未知無明為何物，又奈何？以下當細釋之。
釋無明
無明者，暗也，迷也，覺則明矣。無明指暗鈍之心，梵文名阿尾拉，即貪、瞋、痴、疑、慢、邪見六大根本煩惱所合成，薰習纏縛，如煙之迷目失明。考名相，無明有四種、五種乃至十五種之多，分之過細，反使行者疑為實有一無明，思有以破之。不知無明即是幻心妄執，非有實體，非同物之可破。若可破者，則破後尚有相在，如碗破，則有破碗碎片在。此則不然，以明與暗對，不能並立，明則不暗，暗則不明。又如暗室，見光則明，光去則暗，是以無明非可言破，當雲滅。迷人轉覺，迷滅覺現，即非迷人。如人入夢，不可謂醒，及至已醒，不可謂夢，以醒則夢滅也。夢又豈可一分一分破耶？是故開覺則無明滅，未覺前仍是無明，仍是生死，惟聖凡同一有念，幻心亦同起。所異者，凡夫不知幻心，不知覺照，緣境自縛，遂成為惑，造業受苦，落生死海。聖人知是幻心妙用，隨起隨空，渺無痕跡，幻境、幻心，兩不可得，故超登彼岸。吾人對境能無心，過而不留，於藏識中，種子空淨，即不能成果，所謂生死種子斷也。是以殺、盜、淫等身口七惡業肇始於貪、瞋、痴三意業，名曰三毒。此三毒，又始於藏識種子，此種子即系幻心執著，妄將外境攀緣入藏，積久養成。雖種子無量，不外立我、對人、相對三種。於是善惡、順逆、是非、彼此，種種比量紛起以為因，貪、瞋、痴乃一切種子彙集所成以為緣，層層推進，至於殺、盜、淫，為集惡之大成，生死纏縛如輪以為果矣。若知一切是幻，於因地心境雙空，即不攀緣入藏，內無種子，外無諸緣，安能起發？如造爆竹，中無火藥，縱有引線，亦難炸發。至幻心之所以緣境引入者，實由迷惑不覺，認妄為真，冤枉上當，故曰無明。《楞伽經》雲，無明為父愛為母。此言生死之根，一切種子所自發，故不可以不除滅之。
釋業障
業障或曰無明，固當除滅，但業障深厚又奈何？當反問曰，業障是什麼東西？如實有這個東西，應拿將出來。彼必茫然。但如此之機，在利根人，原可一點即悟。愚鈍人機尚不合，必細細釋之。曰業障即是汝之習氣，如懶惰人好安逸，是其習氣，因此不能進於道。苦修人太偏執，不能活潑，是其習氣，亦不能進於道。或其人多疑思索，我見橫生，是其習氣，更不能進於道。皆為惡業，可以障道，故曰業障。但業者未必一定是惡，如修淨業十善業等等，皆為善業。業是造作意，梵雲羯摩，言所作之事業也。有身業、口業、意業三種。此三種業，向於善者曰白業，趨於惡者曰黑業，修世間法為有漏業，出世法為無漏業，入於非善非惡者為不定業。但修六趣者，又為天業、人業、鬼業等等。由因至果，緣滿果熟，習氣深厚，力強不復可制，是為業緣、業力。至不可逃免者為業果、業苦、業報。沉淪難出者為業海，習氣繫縛不脫者為業系，由此輪轉不已者為業輪，臨死時忽現月輪，照見一生善善惡惡，萬念紛起者為業鏡。然此皆自心造作之定業也，惟發明心地之人明白業由心建，知心為幻，業亦不有。一轉即空，是為不思議力。至業之障道者，曰業障。障又有五，固在正修分從略。
釋除業障之法
根本在滅無明，無明滅，業障不銷自銷。但業障粗分者可見，細分則不易察。佛法無鉅細之分，動念欲殺，雖未殺，如已殺等，但此殺念，一轉即空，空即清淨，只苦於不能轉。故念起時若有我見情執，不問鉅細，皆屬業障。但除念不是斷念、滅念，只是轉念。不轉即住著，住著即纏縛，由殺意以至殺行，皆因無力能轉，所以順流而下，不能挽救，此為生死之根故曰情執，皆可障道。業障深淺，即是自己積習的深淺。如易除的是業障淺，難除的是業障深。又念頭放得下的，轉得快的，一照即空的是淺。如放不下，轉不動，提不起照的便是深。雖然，以要言之，銷業障一事，非明因果不可，能明白業障因地本是性空，即是佛境。下根笨人不可與語也，恐其不明因果，不解真諦，反誤於空，流入惡途，故必以儀軌範之。戒勿縱逸，徐開其般若之路，勸其改脾氣習慣，待其機熟，然後當機點破，使其廓然開悟。至雲帶業往生西方，此業乃指見思惑未斷而言，以見西方勝境而思慕，即屬之惑。但死時自力不足，伊在毫無把握之時，得此正念一助，自能得力不少，當然超出三途，不戀此世，一心不亂，即得往生。往生已，其舊習慣業力尚未除也，從此在西方薰習，久之成熟，再悟到罪福性空，本無生滅，智慧華開，本性佛見。業且不有，云何說銷。若不明心地，不明因果之人，偏從銷上說，不就業上解，當作真有個業障在，是以不依般若，業障就無法可銷。努力努力，早作預備，勿臨時慌亂。人身難得，豈可再入惡道耶？行者既明生死之苦，以無明為因，業障為緣，受苦為果，當謀有以解脫之，然解脫之義有未知也，故下面解釋之。
釋解脫
解有二義，一解釋，釋以去疑也。二解義，謂明理義以解放其心也。梵雲木叉，乃離縛而得自在之義。解惑業之縛，脫三界之苦，曰解脫。此縛乃自縛，異於被人所縛，蓋彼為人縛，此為自縛。彼為有相縛，此為無相縛。彼縛我於身，此自縛於心。彼縛只一、二種，此則有八萬四千種之多。彼縛解之以手，此縛解之以慧。彼解在求人，此解在求己。彼縛必解而後脫，此則不解自脫。然並非不解，以慧眼人照見根本已空，原來無縛，云何有解。只對鈍根人，不能不說許多名相耳。求解脫者，名似囚人不得自由而求脫，此則不然，以本來無縛故。但眾生不明所以，今之忙忙名利者，不被名縛，即被利縛，或名利雙縛。彼正竭力營謀求其深入之不暇，豈肯放鬆求解。及至感受痛苦，始悟到苦空無常諸義。但在未感覺前，早已痛苦萬狀，因被希望心所惑，遂不覺苦，尚自以為達到希望，一切痛苦即此解除。不知人事不常，萬難如願。如彩券頭獎五十萬，同時慾望者且百萬人，結果得望者僅一人，而失望者不知若干萬也。在未開彩前，其慾望燻灼不安，與開彩後失望惱怨之苦，同一不可名狀。然則本來無縛是真，目前不安又非假，徒因不覺，冤枉自縛，解鈴還仗繫鈴人，既從心上縛，還從心上解，欲從心上解，應先明因果與緣會之理。
說因果
因是起因，果是圓滿成果，由因到果，中必有緣，緣不足，果不滿也。所謂四緣，一因緣，二緣緣，三次第緣，四增上緣。緣中又有無數小因小果，譬如因渴思茶，因緣也。因思茶而烹茶，緣緣也。由口渴而思茶而烹茶而泡茶而飲茶而解渴，先後次第不可紊亂，此次第緣也。由口渴至解渴，中間許多過程，逐漸增上進步，此增上緣也。層層有因果，處處可轉緣，或好或壞，皆不出此四義。若因烹茶而烙手指而瞋恨而怨人而鬥爭，是又轉一因緣而另成一果矣。因果遠可通乎三世，近只在目前，剎那即是一因果，事無鉅細，皆逃不出因果定律。一切科學，處處不離因果，以各種緣為助成之也。因起果熟，皆名曰生，如植樹下種為因，灌溉肥料陽光為緣，抽枝開花結實成果為果，是為生。於是樹生為因，木葉黃落乾枯斧伐為緣，枝幹作柴焚燒成灰為果，是為滅。為一生一滅，生是緣生，滅是緣滅，故不是自生滅。以一粒籽不能自己成樹、成果、成柴也。又不是他生滅。以雖有他種緣會，若無籽，亦終不能成樹成柴成灰等等也，又不是共生滅。以共則無主體，無自性矣，究屬為誰，不可得也，故曰緣生性空，雖有而不可得也。又不是無因生滅，以此一生一滅，皆為果，若初無因，決不成生滅之果也。心亦如是，不自生，不他生，不共生，不無因生，乃至一切一切，皆如是緣生緣滅。所以心是因緣起，因緣滅，幻生幻滅，畢竟不可得。今日種種苦惱，亦因緣縛，因緣解，因心迷，緣外境以自縛，因心明，緣覺照而解脫，然皆緣空不可得。凡夫愚魯，不明因果，只怕果，不怕因，以因不可見，果則在眼前也。因果易入而難逃，人每輕忽之。二乘怕因，不肯造因，是亦怕果也。菩薩不昧因果，佛則了了因果，既有前因，今必有果，不受而受之可而，無所謂順逆也。至未來事，則前因後果，如是因，如是緣，如是果，如是報，如是受。在未動前，早已覺照分明，自不會輕易造因受後果矣，是以明心為一切事業之總關鍵。以心明心者，般若也，然必明心之體，方可啟般若之用，此啟機分最要緊處。由是而般若頓開者有之，由是而破疑決定者有之，由是而種植善根者亦有之，此度自性眾生於因地之微旨也。
辨心性
心何物乎？心是集起的東西，如眼與色相集，耳與聲相集等。內六根，眼耳鼻舌身意也；外六塵，色聲香味觸法也。根塵相集而起知識，於是有六識，遂名識心。故依外境而集起者為念，隨念而起量度者為意，依量度而分別者為識，追索者為想，由識而決定之者為我見，堅固此見而不肯變通者為情執，以慧照力，運想此意念識見而轉變者為觀照。證知智慧亦空，能大舍無住者為般若妙用，其實皆心之幻起幻滅，而此一起一滅，即一生一死，一因一果，一個輪轉。住此者為纏縛，無住者為解脫。然心無出入無來去，更無生死，本來不迷，本不可得，又從何處說解脫耶？答曰心本來是覺，而今宛然有一個迷惑在，又奈何。譬如人本來不病，原說不到醫藥，但人確已受病，身熱頭痛，不可執幻，定指為無。明知病除後一切不可得，但不能不以幻滅幻。又如醉人與醒人比，雖一切完全不二，其動作狂亂，卻不可謂為無有也。我人與佛比，亦只一醉與不醉耳。
世人每分明心見性為二事，又心與性，亦無從辨別，此機之所以難啟也。儒釋道三家說性皆同，以○為代表。在儒名之曰仁、大道、至善、天命、明德、浩然之氣、帝則、天理、常存、心性、元。在釋名之曰如來藏、真如、大圓鏡智、法界體性智、圓覺、菩提、毗盧遮那、法性、法身、佛道、妙心、涅槃、金剛般若識心、阿賴耶、五智、九識、無邊身、歸元。在道名之曰玄、金丹、穀神、上清、無極、不死、大道等等。三家都立假名，不可勝數，為物則一，亦表此空性而已。
今以性之湛寂不動，喻之如水，因境而動念，此念為心，喻如波浪，因風而起也。水有起波浪之可能性，非水之實有波也，此波既因風而有，是名幻生，風止波滅，滅還於水，是名幻滅。幻生幻滅，故不可得，以無自性，故空。水與波，二而一也，惟性本無生滅，雖經千萬世，亦無變易，以不可見而非空，故曰真空不空。以不見其有而妙用卻恆沙無盡，故曰妙有不有。此物不生不滅，非垢非淨，故湛寂不動者性也。此不動非如木石之不動，仍活潑潑地，見境而起念，幻生幻滅，畢竟不可得者，心也。心生於性，"性"字從心從生，言心之所自生也。心之滅也，滅還於性，故生處不可見，自何而來，不可得而知也，謂之依境而生，則當生於境，非關自有，於性宜若無涉矣；謂之依性而生，則無境何由起念，性中不得憑空起念也。故知因緣假合而有，如鍾之因擊而鳴，聲之出也，亦各種因緣和合而假有，是生處之不可得也。及其滅也，去至何方，不可得而知也，謂為滅於境，則境上不見有所增，謂為滅還於性，則心生時，性亦不見減，心滅時，性亦不見增，正如水之有波時，水未必減，波滅於水時，水未必增，動而不動，此滅處之不可得也。以不可得，故不生，以不生，故無可滅，是雲不生不滅。由是而知，生者幻生，滅者幻滅，均一假名而已。幻生之義云何，曰依他起也。依法，。性本有三，一曰依他起性，二曰遍計執性，三曰圓成實性。圓成實者，言本來圓滿，本來成就之實相也，忽為外物所誘，依他而起念，以不能覺知為幻，遂周遍計度而執持之，其病不在依他起，而在住著，住著之病，又不在周遍計度，而在堅固執持，遂使本性淆亂。然只暫時之淆亂，本性決不有增減，故名曰恆常不變如來藏性。
性心不二
性若為體，心若為用，體用不二也。一念起，因風成浪，不問其為善為惡，一轉即空，當體即消，聖凡之別，亦此一轉。去惡向善，在此一轉，超凡入聖，本極容易。然最活者心，最死者亦心，世人老不肯轉此心以向善，乃至九牛二虎之力，尚不動絲毫，此是固執心業力堅強，難調難伏，佛亦無可奈何，非自動不能轉也。但如何能轉，只要覺悟，覺便是轉，凡人本性，原來是圓滿不缺，故名本覺，本來是妙故又名圓覺妙心。不幸而酒醉若狂，同一為醉，醉有深淺，醉人卻與好人不異。先醒的人，去灌救未醒的人，是名行菩薩道。平等慈度，醉人雖狂，卻輕慢他不得，因他的本性，不曾壞卻分毫，只是一時糊塗，不能清白。一醒之後，和好人完全不二，所以煩惱菩提，實在不二。兩者都屬性空，都不可得，故名即是。昔有人問何謂煩惱即是菩提，餘令其人舉手，再令其放下，更問其人：汝手是否有一舉一放，曰是；更問此一舉一放，是兩隻手，還是同這一隻手，曰同；又問舉放是不是二，曰二；問手是不是一，曰一；其人頓悟斯理，歡喜而去。可見醉醒亦不二，本來如是，人不肯放下，轉這一轉，又奈何。及至入門修行，一切貪懶性成，全去靠佛，要佛替他放下這隻手，要佛去替他醒，又奈何又奈何！推本窮源，由於根本不曾明白心性的相貌。
根塵相對
不能不見，不能不聞，硬要他不見不聞，是外道斷滅，硬壓功夫，必成大病，非落在死海，即翻為狂魔。若隨順他見聞流轉，是凡夫攀緣，攀緣即是惑業被動流轉，失去主權，故一切仍要了了覺知，加上一個照見工夫。知是空華，即無輪轉，是圓覺經主要經文，此難在一"知"字，其中包括覺照、證空、不惑、不動等種種境界在內，非修證則不知耳。
心謂寶藏
云何謂藏，即指藏識。識又分為五、六、七、八、九，茲分說之。
五識者，前五識也，即眼耳鼻舌身，與色聲香味觸相對而起之識也，此如門口招待使者，招待客貨入棧，藏而未入者也。
六識者，意識也，由前五識而引起之意念也，此如接收運貨入棧房內之專使也。
七識者，比量分別識也，以能分別其孰善孰惡，以及無記，固執勿放鬆，即我愛執藏也，此如鑑別貨物而定美惡之人，為苦之總因，煩惱之祖，梵名末那識。
八識者，藏識也，藏有能藏、包藏、我愛執藏三種。能藏者，謂有藏之能力也，藏入即不復再出，不問若干年，總之不能除去分毫。包藏者，言其量可包羅一切也，大如山河、日月、地球，小如芥子、米穀、細蟲，一齊包入也。此如一大棧房，一切大小、好壞、穢淨等物，無不藏入，梵名阿賴耶識。
九識者，即八識之空淨者，八識雖屬棧房，其始本來空淨，貨物雖有運入運出，往來紛擾，但棧房實不因此而移動，非垢非淨，無來無去，原本白淨無瑕，故別名為九識也，九識名曰白淨識，梵名庵摩羅識。
以上諸識，本屬一體，非有實性，為醒耳目故，立此假名，但言心之如何起因而造業耳。
世人起因造業，落入因果，不易救拔，此身口意三業之不易清淨也。云何身業，曰殺、盜、淫；云何口業，兩舌、惡口、妄言、綺語；云何意業，曰貪、瞋、痴。此為三毒，總名曰十惡，如加一"不"字，不殺、不盜、不淫、等等，即是十善。但意業為主，因也；口業為引，緣也；身業為成就，果也。如不從因上救根，但於果上補過，終無益也。本會修戒，由定慧入手，以定慧是戒，乃心戒，所謂根本大戒，但亦不廢戒相威儀。
修行先從心修行，就根上下手，此心中心由體起用之法也，故說意業緣起，不厭其煩，人苦不自知其病，佛乃告以各種習氣，有百六十種心，《大日經》簡之為六十種，使行者各自反照而內省也。曾子三省吾身，此三省不可指為三次，若每日三次，亦幾一曝十寒矣。此三乃一日三時，初時、中時、後時也。即言無日無時不如是，日如是，月如是，久之自熟，去三月不違仁不遠矣。心上諸病，皆屬習氣，其根不外根塵對縛，色心雙纏。譬如鏡子，對物而有形影，外無物，鏡自空。雖然，有不同處也。
一、鏡對物而有形，物去形亡。心對境而起念，境去形留，以攀緣故。
二、鏡外物去即無形，心外境亡，念卻仍有，以憑空攀緣故，立種種影像故。
三、鏡對物必留形，心對境，可以不留，如視而不見，心不繫屬等等。又如有智慧者，現量已圓，亦能斷一切故。
四、鏡對物只留一形，不能變化，心對鏡，留形外，更可使其轉變，幻化無量。若有智慧，又可另轉一意境故。
由此可知主權實在我手，愚者不識主人翁，任彼流轉，不能轉物，乃為物轉，甚至讀經為經所轉，成一死解，不能起用。
聖人立教，以明心見性為主，欲人證到菩提，菩提無相無名，乃不可得之圓妙精明覺心也。世人誤解菩提心為善心、慈悲心，以為不作惡即是菩提發現，實欠明顯，因地未明，果地又安得而圓成乎？又菩提心假名有五：
一、發心菩提，知迷求覺，發心起行，言發此證到菩提心之心也。
二、伏心菩提，知以心制心，降伏其粗重積習也，然壓制非究竟，心尚未空，不名菩提。
三、明心菩提，了知如實自心之真相貌，證得其空淨之根本也。
四、出到菩提，出生死此岸，到涅槃彼岸，至此尚未離功用也。
五、無上菩提，已入遍滿圓實之境，為大成就，斯真菩提矣。
故能理上明白自性，本來菩提圓滿，佛性平等，是法身成佛也。事上修證三昧，見到實相，明心見性，是報身成佛也。若夫由理事無礙，而事事無礙，習氣除盡，神通開發，化身成佛。非一生可能辦到，當經不可說之時。時即劫也，是名阿僧祇劫也，阿言無，僧祇言多量，言無量數劫也，即雲非有定時也，一世亦可，千萬世亦可。智者求心，剎那超過，愚者外求，雖千萬世亦不能證得。果如何而可言超脫者，則舍一心地法門，無他法也。
三界之中，以心為主，心名為地，以此心法，通入法界，故名法門。能觀心者，究竟解脫，不能觀者，當下沉淪。大乘本生心地觀經觀心品，佛告文殊師利法王子言：此法名為十方如來最勝秘密心地法門，此法名為一切凡夫入如來地頓悟法門，此法名為一切菩薩趣大菩提真實正路，此法名為三世諸佛自受法樂微妙寶宮，此法名為一切饒益有情無盡寶藏，此法能引諸菩薩眾到色究竟自在智處，此法能度一切眾生生死險難。今略舉此數，皆從般若波羅蜜門，直證心田，如實知自心，是名心地法門。大日經之秘密主，即言心密之主，身口意三平等秘密加持，為所入門，一身密印，二語真言，三心妙觀。三者方便加此受用身，即是毗盧遮那遍一切之法身也。此表菩薩之功行圓滿，故以為名，實即一切眾生平等法性不思議心也。經雲依此法門等等，門即此門，故離般若，則學佛之資糧斷矣。
法從心生，名因法立，能生之心無處，所生之法亦然，心境兩空，具無處所，故無心則無一切名字，以心隨緣應物，皆屬緣空。佛說法四十九年，無非度眾生之心，使之安樂，以無一眾生，不求安樂，彼之爭奪殘殺，巧求詐取，又無不因求自己之安樂而起。彼不知此安樂非究竟也，世間安樂，與苦惱相對相因，皆從習慣比較而來。今日之樂，即明日之苦，有之樂，即無之苦，故非究竟，此安樂亦暫時而難永保。且以心向外馳，人遂忘卻根本，以為苦樂在肉體之勞逸。佛欲使其覺悟何者為究竟安心法。世人心尚不知，遑論其安，故聚訟紛紜，至千百年，終未得一究竟。世人奔走一世，無非求安的法子。要如何安，才算滿願，終不曾點到心上去。世人求財祿，自己問自己，總是如何而可使我心滿意足，可知希望者還是我心，亦惟求我心之滿願而安而已。豈知人事不常，八苦交煎，無有諸樂，但受眾苦，不能慧照，遂名曰惑。
人生少壯老死，終不離前說八苦，然人不自覺者，為五陰熾盛苦。最恐怖者，為死苦，人誤以一死即永永斷滅，一也。傷自己一生經營所得，財妻女子，即將舍離，二也。死後究作如何歸宿，三也。以此諸疑不決，恐怖心起，越不肯舍離，不捨則心越不肯放下，是以死時顛倒痛苦，不可名狀。人見之，反謂此是死時一定光景，其畏死之心，早已種下，是根本不明心地故。以心地不明，安心之法，更無從著手。具智慧者，無不求其脫離，但不得其法。菩薩智悲雙運，度之脫離，為說安心法。第不先說安，卻先說心，使其明白究竟，知本無生死，心不可得，苦樂即無所依。依者住也，住著即心境雙對，不能雙空，計較分別，隨緣而起，苦樂之生，生於心有住著。但云不住者，並非頑空如木石之無知，正是了了覺知而不執著，故云無住。無言不執，非空無也。經雲應生無所住心，非但不住苦，並且不住樂，連不住亦不住，卻住在這不在處，斯真常住真心，故名淨土，故名極樂。極樂雲者，安之至也。汝勿以安與不安為對論，此"安"字，乃真實究竟之安，無可名說之安。明此圓覺妙心，以根本不生不滅，故不淨不染，不隱不顯。二祖覓心不得，初祖即許其安心竟。一切生死八苦，根本打破，此在自心參究，非有法可傳。惟平時力量不足，路太生疏，教汝自己切實修持。修持不是求神通，正是求定生慧，以般若力，破除一切縛，無非安心而已。然天下至大之神通，有過於安心者乎！
世人不了安心法，以求財求名，滿足慾望為安心，終至愈弄愈顛倒，苦上加苦，一切無論矣。至修道之士，已得安心法要，尚不敢自信，每說自己業障深重，無由自拔，此由於不明業障所致。前雲要銷業障，第一先明白業障是什麼，明白了，不銷而自銷。故心地未明，舉心動念，即是業障，脾氣習慣，就是業障。業障不同犯罪有案，可以銷案解罪，此總在心上繫縛。譬如殺人而逃，殺行是業力衝動，逃走也是業力衝動，即使官廳不問，苦主不追，或逢赦免，他那良心恐怖，和臨終顛倒，正是夙業未解。又如殺盜殺敵，不得已而用兵，若不為自身謀祿位爭地盤，文王一怒而天下安，其身心亦安然處之，何業障之有。況心中又無貪瞋痴諸念渾雜其間，所謂理得心安是也。不安即是惑業苦，破惑業苦，不外定慧空，定則生慧，慧以解空，空則不定而定。慧者，智慧也，智者不惑，世人迷惑，由於無慧，以無慧故，不能分別真偽，妄者反識為真，如能空諸所有，自然瞭解世間法，一切不實。所謂有漏，如杯之漏者，初亦滿水，不久漏去，故名有漏。佛法是出世法，真實義諦，諦言不可動搖，若無漏之杯，水終不漏去，故名無漏。佛法者，籍以瞭解世法者也，世法了，即是佛法。離世法，即無佛法。故佛法於世間，不離世間覺，將有漏之世法，與無漏之出世法，通達無礙，二漏法淨盡無餘，是名漏盡通，此乃第六通，為最高法門，外道所無，佛道獨有。各教所無，佛教獨有。學佛尤以此為先著，故開般若慧，乃成佛根本資糧，明心見性之第一關鍵，無第二條門路可通，仁王經雲：一切皆依此門而成正覺，越此而成佛者，無有是處。良由眾生病根，只是迷惑不覺，對治法門，亦只有此一條路，雖無量百千萬億劫，劫劫有佛出世，佛佛道同，同此一法，只是運用不同，隨機應化，若歸到無上菩提，證入毗盧性海，卻不曾有二。至於名稱，各經略有不同，今略舉如下：
一、常恆不變如來藏性，二、藏識，三、如來藏，四、圓覺妙心，五、妙靜明心，六、歸元，七、毗盧性海，八、大圓鏡智，九、法身，十、心地，十一、性田，十二、心寶，十三、菩提心，十四、淨菩提心門，十五、金剛般若，十六、實相，十七、真如，十八、寶藏，十九、佛性，二十、真子，二十一、密藏，二十二、薩婆若海，二十三、心王，二十四、金剛密跡，二十五、主人翁，二十六、隻眼，二十七、牟尼寶珠，二十八、元常，二十九、大我，三十、○。
各經名稱雖異，其義不二，亦即名諸佛大秘密，又名勝上大乘，勝上大乘，非外道所能知。所云大者，即是摩訶，約有七義：
一、法大，謂諸佛廣大甚深秘密之藏，毗盧遮那遍一切處，惟大人所乘故。
二、發心大，謂一向志求平等大慧，起無盡悲願，誓當普授法界眾生。
三、信解大，謂初見性明道時，是具足無量功德，能遍至恆沙佛剎，以大事因緣，成就眾生。
四、性大，謂自性清淨心，金剛寶藏，無有欠缺，一切眾生共有之。
五、依止大，謂法界眾生大依止處，如百川趣海，卉木依大地而生。
六、時大，謂壽量長遠，出過三時，師子奮迅秘密神通之用，未曾休息。
七、智大，謂諸法無邊，等於虛空，心之自然妙慧，亦復無邊。以如是七因緣，故於諸大乘法門，猶如醍醐，故云最勝大乘。經雲其性常堅固，無量如虛空，正表此妙心之至德耳。
佛於法華會上，令諸眾生，開示悟入，成佛知見。達摩初祖，直指人心，見性成佛。以眾生心被物轉，貪聲戀色，縛於嗜慾，為八風所搖。人若了知世間萬法，皆是無常，如幻如夢，如電如露，瞭解此理，不復貪痴，則此心體，如如不動。諸法無性，以無性故，悉皆成佛。故《金剛經》雲："一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。"此即觀諸法無自性之理也。所謂無自性者，無何等性乎？所謂無相性，無盡性，無生性，無滅性，無我性，無非我性，乃至無菩提性，無法界性，無虛空性。知一切法，皆無自性，則能知一切智，得一切智，能見性成佛。佛法非消極，故二乘自了不度生，為佛所呵，稱其人為焦芽敗種。此種人不能成佛，故寧落地獄，不入二乘。所謂修大乘法者，鬚髮大願，存大悲，證大智，立大行。發大願者，願我生生世世，發菩提心，舍諸身命財產，救度眾生，不但令眾生得安樂，且令眾生了明心性，使之成佛。存大悲者，以大悲心為根本，悲憫眾生不明真理，枉受苦惱，誓救拔之，令得安樂。立大行者，行六波羅蜜，利己利他。證大智者，證法界本性智，成就根本智，於十方法界之理無不了知，名為一切智智也。所云大者，即眾生心性，此物至小無內，無一塵而能入；至大無外，無一法而不包。所云乘者，以運載為義，能運行人，直至薩婆若海。薩婆若海者，即一切智智之地也。薩婆若海，即在眾生心性之中，是知此海不遙，心寶常現。以心寶而比世寶，則趙璧非為寶，隋珠未足珍。但能明心見性，則外物不足以動其心，剎那之間，其寶自現。當親悟時，實非他得，是為見性成佛。
眾生賢愚，皆因其心力所注之不同而有異，因分別而遂有賢愚，其實則皆同此本體智慧，為妄情顛倒所覆，不能顯見。如目有翳，如手成殘，不能起作用，其可能性則勿失也。人有智慧而不顯，如人有財寶而受困窮，豈不悲哉！茲引華嚴經出現品文，以釋其義，經文大意雲，譬如有大經卷，量如三千世界之大，經中書三千大千世界中事，一切皆盡，此大經卷，雖如此之大，乃全住在一微塵中，不但一微塵如是，乃一切無量微塵，一一皆如是。於是有一人智慧明達，具足天眼，見此經卷，在微塵中，於諸眾生，無少利益，即作是念，我當破彼微塵，出此經卷，令眾生得益。此譬如如來有清淨智眼，普觀一切眾生而作是言，奇哉奇哉，此諸眾生，云何具足如來智慧，而卻愚痴迷惑，我當教以聖道，令其永離妄想執著，於自身中，得見廣大智慧，與佛無異，利益安樂云云。釋之曰：大千經卷者，如來智慧也，在一切微塵中者，即在一切眾生心中也，一切微塵皆如是者，即一切眾生皆具廣大智慧。然眾生雖有如是智慧，因妄情所覆，不能內照，譬如大金藏，空埋地中，不因天眼人指示，何能發現。故人必須聞經教之理，了知人人心中，有廣大智慧，思所以啟發之，得無上至寶，利濟無窮，徒以不知為可惜耳，如知此義，則對一切眾生，無尊卑貴賤高下諸分別，平等智光，自然顯露矣。
心之靈妙，不可思議，質微則勢重，質重則勢微，故地力不如水力，水力不如火力，火力不如風力，風力不如心力。心力無形，力最勝上，神通變化，入不思議，心之力也。茲略引數則用以說心：
一、《起信鈔》雲：信過去釋迦當來彌勒為易，有令信眾生心中真如，是凡聖通依，迷之六趣無窮，悟之三寶不斷者，此為稀有。
二、《正法念處經》雲：天人阿修羅，地獄餓鬼畜生，心常為導主。
三、《大乘本生心地觀經·觀心品》文殊問曰：云何為心，云何為地？佛言：三界之中，以心為主，心名為地，能觀心者，究竟解脫，不能觀者，究竟沉淪。
四、《不退轉法輪經》雲：爾時三菩薩，在世尊前，以蔓荼蓮華供佛已，作如是言：我於此法，深生信解，無有疑惑。
五、《如來藏經》雲：世尊告金剛慧言，善男子，我以佛眼觀一切眾生，貪慾恚痴諸惱中，有如來智，如來眼，如來身，結跏跌坐，儼然不動。善男子，一切眾生，雖在諸趣，煩惱身中，有如來藏，常無染汙，德相備足，如我無異。
六、《雁腋經》雲：諸比丘告舍利弗言，佛非我尊，何以故，我不離佛，佛不離我。
七、佛於燃燈佛前，獻五莖蓮華，表五蘊性空，心無所著，頓入無礙之門，乃得授記釋迦之號。
八、《金剛辨宗》雲：金剛經者，一切如來悟心之門也，了無明之妄心，即妙慧之真心，故曰悟心。又云十方國土中，最上第一希有之法，惟有一乘法，只是一心，心即是法，法即是心，更住何法，故言不住。若離心別有法可得，即生執心，住於法相，即是無目之人。
九、《寶藏論》雲：知有有壞，知無無敗，真知之知。有無不計，即不計有無，即自性無分別之知。
十、水面和尚雲："知"之一字，眾妙之門，靈知之心，即是真性，與佛無異。
十一、《華嚴經》雲：善哉善哉，云何如來在於身中而不覺知。
十二、論雲：佛說一切法，為度一切心，我無一切心，何用一切法。
觀上列各條，可知佛說法四十九年，只說一句：心不可得。佛雖說亦同不曾說，以法本空故，心若不起，萬法無生，心遍一切處，一切處遍心。如是了達，頓入自宗，故不悟心遍一切處者，則妄計心外有法，一切顛倒矣。
不達無相即相，則是取相凡夫，若了相即無相，則成唯心大覺。故不可取相求悟，亦不可離相證真，不即不離，覺性自現。
結論曰：啟機法門，不可窮盡，茲概言之，使大眾了一大概。先發大願，立宗旨，明學佛之緣起。學佛又分三期：一啟機期，二正修期，三印證期。此是第一期，但人何以要學佛，應反問自己：求己呢，還是求佛呢？何者為重。能知自己根本迷誤之處，然後真心痛切，去求醫藥。醫藥者，三寶也。然何為佛，何為法，何為僧，又何為寶。三寶既明，再行釋我，先從有我做起，不落空無斷滅，再做到無我，不落情見生死，乃知情見生死，無非是苦。於是釋苦，苦義既明，然後怖生死而求出離，但必明如何招入生死，根本還在無明。故釋無明，此無明枉造諸業，故釋業障。而業障之如何消，曰惟解脫，故說解脫。但不明起因，不得真相，故說因果。因果之一起一滅，即幻心之流轉，於是乎辨明心性，使知心為何相，性為何物，直證到菩提，故說菩提。乃呼應第四頁印心宗旨，以般若為宗一語，極言離般若則學佛之資糧斷，如工人之失其利器，雖有大力，亦難施用。啟機者，啟般若之機也，此般若非佛獨有，人人具足，般若華言大智慧，然不足以盡其義，當雲"通達世出世法理事圓融無礙之大智慧"十六字，方可以擬其萬一。果如何而可啟發此般若者，當入正修行路。
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