歡喜是一種喜悅。學佛就是喜悅，這個前提，在印度人來講，跟我們是不一樣。這一點很少人能夠去體會到。譬如我們在看世尊，當然你會覺得世尊跟耶穌之間有什麼差別沒有？耶穌是屬於比較悲哀型的，所以他釘在十字架上，眼簾是下垂的，是很憂傷的狀況。世尊他沒有那麼憂傷，很平和、很寧靜，可是你看不出喜悅。
而這一種塑造的形像，是錯誤的。因為在印度本身，他們非常強調喜悅。阿難、阿難陀，他不但是淡淡的喜悅，他那個喜悅，阿難翻譯過來我們叫“慶喜”，慶祝歡喜，應該我們用現在的話來講叫狂歡，因為他有慶祝。那種節日慶祝的那一種狂歡，一種狂喜。而如何達到這個目的，叫趨向於喜悅之路。趨向於達到喜悅的這條途徑，我們通常就把它翻譯叫菩提道。這一翻，菩提道就沒有喜悅的味道了，有沒有感覺到？
所以他們的喜悅來到中國以後，看不出喜悅，因為中國人本身是在公開場合來講，他不可主張這一種歡喜慶祝，尤其是文人把它形諸於語言文字的時候，太過於莊嚴、凝重。而事實上整個民族不可能是這個樣子啦，因為那是一種純粹理性的做法。你看民間，還有七夕的故事、元宵的故事，各種節慶的慶祝喜悅，怎麼有可能說沒有慶喜呢？所以以中國人來看世尊的話，反而把世尊塑造成一種笑不起來的樣子，不對啦。他這裡面充滿著喜悅，充滿著歡喜，我們要能表達這個部分。
所以慈悲與歡喜，是在一起的。慈悲是人性化的展現，這種展現是一種喜悅，慈悲與歡喜他們是一體的。所以在這邊聯立起來，印度人就叫慈悲喜捨。慈悲、喜，在一起，而他的基礎是建立在舍上面。舍什麼，舍我執，舍沒有必要的葛藤、掛礙，你才有辦法把你的人性面展現出來，你才能夠去享受那種喜悅。假如不能捨的話，喜悅你享受不到。懂得這個意義以後，我們就知道，具有這一種條件的人，他當然本身會“離諸諂誑”，心清淨，這個心常樂慈悲，而且常歡喜，這樣的人叫“志欲廣大深信人”。
擷自《世界成就品》
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