如果我們要真正趨入聖者之道，第一步就要皈依。不皈依是不能入聖道的。有些人說不皈依可以證悟嗎？不可以。皈依並不是指皈投一個外在的佛像。我們在寺院裡面皈依的時候，好像就是皈依這尊佛像；皈依法也不是指要皈投某本經書；皈依僧也不是指某個出家人。如果是這種“三寶”，那有人就會說我不必要皈依，我只要知道怎麼樣去做就行了。其實這些都只是一種表示而已。現在我們的法本其實只是一個表示，它是法寶的等流，真實的法寶是道諦和滅諦。
真實的佛寶是某個佛像嗎？是唐卡上面畫的佛像?或者寺院裡面銅鑄的，泥塑的佛像,或者照片上面的佛像嗎？不是。這只是佛寶的表示而已。真實的佛寶是已經斷證功德圓滿，究竟如來藏實相徹底現前的覺悟的本體。
僧寶就是緣著殊勝的法要修行的，或者是有部分證悟的聖者。不管是小乘的還是大乘的聖者，都稱之為僧寶。
法寶是道諦和滅諦。道諦和滅諦其實就是真理和獲得真理的方法。真實的道諦就是僧寶，就是聖眾相續中的智慧。而經書或者平時我們講法本，是能夠幫助我們趨向於證悟的表示，就好像指月亮的手指。我們要知道月亮在哪裡，如果我們從來不知道，找不到的話，別人用手指指天空，就在那個位置，或者給我們指路的時候也是一樣的道理。所以說經書是一個方便，如果沒有經書文字，我們就沒有辦法知道怎麼修。
如果上師的語言我們也不依靠，法本中的文字我們也不依靠，那憑自己的分別念是沒辦法現前道諦的。法本為什麼叫做等流呢？因為它和真實的道諦二者之間有一種平等或者相似的關係，就是說經書和所證悟的境界之間的關係，就像手指和月亮一樣。
而法本反過來也是證悟了實相的，已經現前了道、滅二諦的聖者相續當中流現出來的，這也是等流。一個方面從經書到證悟之間它是一個等流；從證悟的相續流出文字和語言，這也是個等流，二者之間就有這種關係。
所以，經書就是證悟者——佛陀智慧中流現出來的，通過他的語言給後代的眾生說諸法實相就是這樣的表示。比如，般若波羅蜜多，《如來藏經》，或者說四諦的法要，其實這些都是佛陀現證的。他的境界通過文字，通過他的語言表達出來就形成了經典，就是這樣一種等流。通過這個經典的學習，了知之後就生起一個見解，再修行就會現證經典中所表示的那種甚深的含義，這也是一種等流。
所以真實的法寶和方便法寶之間是有差別的。我們所皈依的是什麼呢？我們皈依的是真實的佛法僧三寶。如果你說我不皈依，不皈依能證悟嗎？不能證悟。所有讓你證悟的因素都在這裡面，如果這三個你不要了，不皈依、不依靠了，那哪裡還有另外一條路去獲得證悟呢？這就沒辦法了。
皈依三寶一定是趨入聖道的基石、趨入聖道之門，這一點毫無疑問。因此第一步一定要皈依。皈依有淺有深，剛開始皈依佛門的皈依，和後面開始修密法（大圓滿）之前每天修行所做的皈依，兩者之間的意義不一樣。為什麼呢？按照道次第修行，到達能夠真實了悟或修持大圓滿（密法）的時候，在修儀軌之前唸誦的三遍皈依，其實是修行者修學了很長時間，相續成熟到一定程度了，發自內心的、了悟了的意皈依。這種皈依是不相同的。
認識到皈依的重要性，我們就知道真正要趨入聖道，皈依絕對是第一步。沒有通過信心的皈依，就沒辦法趨入聖道的修行，不皈依法寶怎麼修行呢？這是沒辦法的。因此必須要皈依，不管是佛陀、法寶（道、滅二諦），還是僧眾（僧寶就是現證道諦的聖僧），三寶一定都是要依靠、要皈依的，之後才可以逐漸趨入修行。
皈依就是一種認同，對於圓滿證悟的佛陀、佛陀宣講的真理和修行現證（或者部分現證）真理的僧眾，內心當中完全認同，沒有牴觸和懷疑。有了這樣的信念和信心，自己相應於這樣的自性做皈依，就是完全認同這種道和修道者，以及宣講道的佛陀。沒有任何懷疑全面認同之後，就很願意趨入於正道修行，所有修行的因緣都成熟了。而且，通過外在的三寶皈依，也可以甦醒內在佛性（如來藏上面三寶的自性），也有這方面的作用。
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