如果我们要真正趋入圣者之道，第一步就要皈依。不皈依是不能入圣道的。有些人说不皈依可以证悟吗？不可以。皈依并不是指皈投一个外在的佛像。我们在寺院里面皈依的时候，好像就是皈依这尊佛像；皈依法也不是指要皈投某本经书；皈依僧也不是指某个出家人。如果是这种“三宝”，那有人就会说我不必要皈依，我只要知道怎么样去做就行了。其实这些都只是一种表示而已。现在我们的法本其实只是一个表示，它是法宝的等流，真实的法宝是道谛和灭谛。
真实的佛宝是某个佛像吗？是唐卡上面画的佛像?或者寺院里面铜铸的，泥塑的佛像,或者照片上面的佛像吗？不是。这只是佛宝的表示而已。真实的佛宝是已经断证功德圆满，究竟如来藏实相彻底现前的觉悟的本体。
僧宝就是缘着殊胜的法要修行的，或者是有部分证悟的圣者。不管是小乘的还是大乘的圣者，都称之为僧宝。
法宝是道谛和灭谛。道谛和灭谛其实就是真理和获得真理的方法。真实的道谛就是僧宝，就是圣众相续中的智慧。而经书或者平时我们讲法本，是能够帮助我们趋向于证悟的表示，就好像指月亮的手指。我们要知道月亮在哪里，如果我们从来不知道，找不到的话，别人用手指指天空，就在那个位置，或者给我们指路的时候也是一样的道理。所以说经书是一个方便，如果没有经书文字，我们就没有办法知道怎么修。
如果上师的语言我们也不依靠，法本中的文字我们也不依靠，那凭自己的分别念是没办法现前道谛的。法本为什么叫做等流呢？因为它和真实的道谛二者之间有一种平等或者相似的关系，就是说经书和所证悟的境界之间的关系，就像手指和月亮一样。
而法本反过来也是证悟了实相的，已经现前了道、灭二谛的圣者相续当中流现出来的，这也是等流。一个方面从经书到证悟之间它是一个等流；从证悟的相续流出文字和语言，这也是个等流，二者之间就有这种关系。
所以，经书就是证悟者——佛陀智慧中流现出来的，通过他的语言给后代的众生说诸法实相就是这样的表示。比如，般若波罗蜜多，《如来藏经》，或者说四谛的法要，其实这些都是佛陀现证的。他的境界通过文字，通过他的语言表达出来就形成了经典，就是这样一种等流。通过这个经典的学习，了知之后就生起一个见解，再修行就会现证经典中所表示的那种甚深的含义，这也是一种等流。
所以真实的法宝和方便法宝之间是有差别的。我们所皈依的是什么呢？我们皈依的是真实的佛法僧三宝。如果你说我不皈依，不皈依能证悟吗？不能证悟。所有让你证悟的因素都在这里面，如果这三个你不要了，不皈依、不依靠了，那哪里还有另外一条路去获得证悟呢？这就没办法了。
皈依三宝一定是趋入圣道的基石、趋入圣道之门，这一点毫无疑问。因此第一步一定要皈依。皈依有浅有深，刚开始皈依佛门的皈依，和后面开始修密法（大圆满）之前每天修行所做的皈依，两者之间的意义不一样。为什么呢？按照道次第修行，到达能够真实了悟或修持大圆满（密法）的时候，在修仪轨之前念诵的三遍皈依，其实是修行者修学了很长时间，相续成熟到一定程度了，发自内心的、了悟了的意皈依。这种皈依是不相同的。
认识到皈依的重要性，我们就知道真正要趋入圣道，皈依绝对是第一步。没有通过信心的皈依，就没办法趋入圣道的修行，不皈依法宝怎么修行呢？这是没办法的。因此必须要皈依，不管是佛陀、法宝（道、灭二谛），还是僧众（僧宝就是现证道谛的圣僧），三宝一定都是要依靠、要皈依的，之后才可以逐渐趋入修行。
皈依就是一种认同，对于圆满证悟的佛陀、佛陀宣讲的真理和修行现证（或者部分现证）真理的僧众，内心当中完全认同，没有抵触和怀疑。有了这样的信念和信心，自己相应于这样的自性做皈依，就是完全认同这种道和修道者，以及宣讲道的佛陀。没有任何怀疑全面认同之后，就很愿意趋入于正道修行，所有修行的因缘都成熟了。而且，通过外在的三宝皈依，也可以苏醒内在佛性（如来藏上面三宝的自性），也有这方面的作用。
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